Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Kính mời các bạn góp sức bảo tồn tất cả các tài liệu lịch sử Phật giáo Việt Nam và thế giới, tiểu sử tăng ni, và Phật tử có công trong việc hoằng truyền Phật pháp.
Nội qui chuyên mục
- Trong quá chứ ban quản trị diễn đàn đã chịu rất nhiều phiền toái, do những kẻ giả mạo chùa và đoàn thể từ thiện để kêu gọi giúp đỡ. Một lần nữa chúng tôi yêu cầu tất cả các thành viên không được gởi thư kêu gọi từ thiện lên diễn đàn và chúng tôi không chịu trách nhiệm nội dung đăng tải bởi thành viên.
Hình đại diện của người dùng
battinh
Điều Hành Viên
Bài viết: 6106
Ngày: 14/11/11 07:58
Giới tính: Nam
Phật tử: Tại gia
Đến từ: Tứ Đại
Được cảm ơn: 3 time

Re: Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Bài viết chưa xem gửi bởi battinh »

Người ta bảo Thiền có năm thứ:
  • 1. Thiền của kẻ phàm.
    2. Thiền của ngoại đạo (của đạo sĩ và tu sĩ ngoài Phật giáo).
    3. Thiền của Tiểu thừa.
    4. Thiền của Đại thừa.
    5. Thiền của Tối thượng thừa.
(Thiền mà Hư Vân Hòa thượng đề cập ở đây, ngài cho là Vô thượng thiền. Nếu có người trong Thiền đường này tham thấu được nghi tình, cắt đứt được mệnh căn, như thế là đồng với Như Lai).

Nói một cách khác, ngoài cái Thiền của phàm nhân ra, người tu hành có thể đạt đến bốn cõi Thiền (tức trình độ phát triển của Diệu Tâm), gọi là: Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ thiền.

Phần nhiều ngoại đạo cầu mong đạt được tứ Thiền là cảnh giới giải thoát của bậc tu hành cao nhất của họ.

Phật giáo cũng áp dụng Thiền học, nhưng mục đích là đạt Niết bàn, tức là cái quả vô lậu của người giác ngộ, thoát hẳn ra ngoài vòng quả báo luân hồi. Người đắc Niết bàn là bậc Phật, diệu tâm phát triển đến tột cùng, như nước trong ngần, trăng lồng thấy rõ ràng. Tỉ dụ cho sự phản chiếu muôn sự vật linh động mà mặt nước (tâm) không hề xao động.

Thiền của kẻ phàm phu là cái tâm sáng suốt an tĩnh của người thông minh, có đời sống nội tâm dồi dào. Thiền của nhà tu hành là cái tâm sáng suốt an tĩnh của bậc giải thoát không còn xao động bởi những biến thiên của cuộc đời thế gian.

Thiền của ngoại đạo, dù là bậc Tiên, vẫn còn trong vòng sanh diệt, vì là hữu lậu.

Thiền của Phật nhằm mục đích thoát ra ngoài tam giới (ba cõi), cũng gọi là Vô lậu thiền. Bởi cái Thiền của Phật không cầu được gì hết, không cầu thành Phật, thành Tiên, thành Thánh hay gì gì cả, mà là cái Thiền cầu chân lý, giải thoát hoàn toàn.

Thiền không có nghĩa là một hình tướng, một màu sắc, một tôn giáo hay một giáo lý gì đặc biệt hết cả. Nó chỉ là một danh từ Đạo học để chỉ sự suy tưởng, nghiệm xét, tư duy. Nói nôm na là sự lắng tâm lại cho an tĩnh không cho xao động vì sự vật bên ngoài, hay vì những tình cảm bên trong để suy nghĩ và nhận thật kỹ cái lẽ sống chết của con người và sự sanh diệt của thế giới.

Cái pháp cần học trong Thiền đường này là pháp vô vi. Vô vi là "vô hữu tác vi" (không tạo không làm), ý nói không có một điều gì khá làm, không một điều gì khá mong lấy được. Nếu là "hữu vi" thì có sinh, có diệt. Nếu là "khả đắc" thì có cái "có thể mất"(1).

Bởi vậy, Kinh có câu:
  • Đản hữu ngôn thuyết: (Hễ cái gì dùng lời nói ra được)
    Đô vô thực nghĩa: (Thì toàn là không có nghĩa chân thực).
Như việc tụng kinh, lễ sám v.v... đều là những việc làm hữu vi, toàn thuộc những phương tiện, quyền xảo của phương pháp ngôn giáo (lấy lời mà dạy).

Thiền tông ở đây chỉ dạy các ông: Lập tức đảm nhận (trực hạ thừa đương), chẳng cần nhiều lời dài dòng.

Đây là một sự kiện cụ thể:

Một ông tăng đến hỏi Nam Tuyền lão sư: "Đạo là gì?". Lão Sư đáp: "Tâm bình thường là đạo vậy".

Chúng ta thường ngày mặc áo, ăn cơm, ra ngoài làm việc, trở về nghỉ ngơi, không một việc nào là không làm trong đạo. Chỉ vì chúng ta ở nơi nào, trong hoàn cảnh nào, cũng đều chấp trước, cũng đều tự trói cột mình với cảnh ấy, hoàn cảnh ấy, thành ra không biết tâm mình là Phật.

Xưa kia Đại Mai Pháp Thường thiền sư, khi tham vấn Mã Tổ, lần đầu có hỏi: "Thế nào là Phật?" Tổ đáp: "Tâm này là Phật" (Tức tâm tức Phật).

Nghe xong, Sư liền đại ngộ, bèn làm lễ từ giã Tổ, đến ở ẩn tại Tứ Minh Mai Tử Chân Cựu, kết cỏ làm chòi tu hành.

Khoảng giữa triều Trinh Ngươn đời Đường, một vị tăng của pháp hội Diêm Quan (tức Trấn Quốc Hải Xương Viện của Tế An thiền sư), nhân vào rừng tìm đốn cây làm gậy, đi lạc đường đến am Pháp Thường thiền sư. Vị tăng hỏi Pháp Thường:

- Hòa thượng ở đây bao lâu rồi?

- Đã bốn phen thấy núi xanh đổi màu thành vàng.

- Muốn ra khỏi núi, phải nhắm hướng nào mà đi?

- Theo dòng nước mà đi.

Ông tăng về được đến Viện, thuật chuyện lại với Tế An thiền sư. Tế An nói:

- Tại Giang Tây, ta từng thấy một nhà sư, rồi từ đó về sau bặt tin tức. Phải chăng đó là nhà sư mà ngươi vừa gặp.

Tế An bèn bảo vị tăng trở lại núi mời Pháp Thường. Pháp Thường đáp lời mới bằng một bài kệ:
  • Thôi tàn khô mộc ỷ hàn lâm
    Kỷ độ phùng xuân bất biến tâm
    Tiêu khách ngộ chi do bất cố
    Dĩnh nhân na đắc khổ truy tầm
    Nhất trì hà diệp y vô tận
    Số thọ tòng hoa thực hữu dư
    Cương bị thế nhân tri trụ xứ
    Hựu di mao xá nhập thâm xư.
Dịch:
  • Cây khô rừng vắng lặng như tờ
    Mấy độ xuân về, dạ vẫn trơ
    Ngoảnh mặt bác tiều khi gặp gỡ
    Khổ công khách chợ há mong chờ.
    Che thân sen lá đầy đầm rộng
    No bụng tòng hoa mấy cội xơ
    Am cỏ chẳng may người biết được
    Rừng sâu phen nữa lại thiên cư.

    (Chánh Trí Mai Thọ Truyền dịch)
Lúc bấy giờ Mã Tổ nghe Pháp Thường ở trên núi, bèn cho một ông tăng đến hỏi:

- Hồi Hòa thượng gặp Mã Đại sư, đã lãnh hội được pháp gì mà đến trụ núi này?

Sư đáp:

- Đại sư đã hướng về ta mà nói: Tâm này là tâm Phật! Ta bèn trú vào lời nói ấy.

Vị tăng bảo:

- Gần đây, Phật pháp của Đại sư có đổi khác.

- Khác như thế nào?

- Ngài lại nói: Phi tâm phi Phật.

- Cái lão già ấy sắp làm loạn thiên hạ rồi đấy. Cứ để cho lão tha hồ mà "Phi tâm phi Phật". Còn ta thì chỉ biết "Y tức tâm tức Phật" (Tâm đây mà Phật cũng đây).

Vị tăng trở về kể chuyện lại cho Mã Tổ. Tổ nói: "Trái mai đã chín rồi vậy! (Ý nói: Pháp Thường thiền sư đã thành công rồi!).

"Trái mai" đây là ám chỉ Đại Mai Pháp Thường thiền sư đó. Do câu chuyện trên, ta biết được người xưa hiểu biết sâu xa, quyết liệt, vững chắc như thế nào và họ giác ngộ một cách trực tiếp, vững vàng, giản dị dường nào.

... Hư Vân Hòa thượng tiếp nối:

Chỉ vì các ông và tôi căn cơ lậu hẹp, vọng tưởng quá nhiều, nên bất đắc dĩ các Tổ phải dạy Tham thoại đầu vậy.
  • Vĩnh Gia thiền sư nói:

    Chứng thực tướng vô nhân pháp
    Sát na diệt khước A Tỳ nghiệp
    Nhược tương vọng tưởng cuồng chúng sanh
    Tự triêu bạt thiệt trần sa kiếp.
Dịch:
  • Chứng được thực tướng, không còn chấp nhân chấp pháp nữa
    Thì trong sát na diệt trừ được nghiệp A Tỳ
    Nếu tôi dùng lời nói mà gạt chúng sanh. Thì đó là tự tôi chiêu cái tội bị cắt lưỡi trong một số kiếp nhiều như cát bụi vậy.


    Cao Phong Diệu Tổ cũng nói:
Học nhân dụng công hảo tỷ tường nhất ngõa phiến pha ư thâm đàm trực đáo để vi chỉ. Ngĩa là: Sự dụng công của người học tu tập Thiền, có thể ví như lấy một miếng ngói liệng xuống đầm sâu, miếng ngói chìm ngay xuống tới đáy rồi ngừng.

Nay, chúng ta tham khán thoại đầu, điều cốt yếu là đưa câu thoại đầu ấy ra ngó cho tới đáy, đến khi nào khám phá được thoại đầu mới ngừng.

Cao Phong Diệu Tổ còn phát nguyện như sau: "Nếu có người tham khán thoại đầu, một thoại đầu mà không khởi hai niệm, như vậy suốt trong bảy ngày mà không ngộ đạo, Ta cam chịu rơi vào địa ngục cắt lưỡi đời đời kiếp kiếp" (Nhược hữu nhân cử nhất thoại đầu bất khởi nhị niệm, thất nhật chi trung, nhước bất ngộ đạo, ngã vĩnh đọa bạt thiệt địa ngục).

...Chúng ta lòng tin không chân thật, tu hành không quyết tâm, vọng tưởng không gạt bỏ được! Nếu một lòng tha thiết thì thoại đầu không bao giờ là không lãnh hội được, và cũng không cho nó tùy tiện lẩn mất được.
  • Quy Sơn Tổ sư nói:

    Sinh sinh nhược năng bất biến: Đời đời nếu không thối chuyển
    Phật giai quyết định khả kỳ: Quả Phật quyết định có kỳ.

    Vậy chúng ta phải trực đương như thế nào đây?
Lúc mới tu tập, ai cũng có nhiều vọng tưởng, ngồi lâu đau đít, tê chân, không biết dùng cách nào để được tu tập dễ dàng, thuận tiện.

Thực ra, cốt yếu chỉ có một việc thiết yếu trước hết là cắt bỏ cái tâm sanh tử, nghiền ngẫm câu thoại đầu, một lòng tha thiết bám chặt thoại đầu (chiếu cố thoại đầu), không kể đi đứng nằm ngồi, ngay cả khi đi tiểu tiện. Từ sáng đến tối cứ quán (Thì dụ quán chữ "Ai" trong caai "Ái niệm Phật" chẳng hạn), cho đến khi nó sáng tỏ như mặt trăng thu rọi xuống mặt hồ yên lặng, chiếu rõ ràng minh bạch, không còn rơi vào hôn trầm (ngủ gục), không còn rơi vào trạo cử (tán loạn), thì còn lo gì có ngày không được bậc Phật.

Nếu như hôn trầm có đến, hãy mở mắt lớn ra, thẳng lưng lên thì tinh thần tụ hội trở lại, phấn chấn và nổi mạnh lên. Ngay lúc ấy, nắm lấy thoại đầu cho chặt, đừng buông lõng, cũng đừng nhẹ nắm. Nắm nhẹ quá thì dễ rơi vào chỗ tâm không và hôn trầm. Rơi vào chỗ tâm không thì chỉ biết được một chút ít thanh tịnh và cảm thấy một ít khoái lạc thôi.

Chính trong lúc ấy, chúng ta phải cẩn thận đừng để quên mất câu thoại đầu, thì mới có thể tiến xa hơn "đầu cây sào" mà chúng ta vừa leo lên tới được đó.

(Đầu sào tiến bước) Tham thiền giống như người leo lên cây sào cao, đứng sựng, rất khó khăn...! Bách xích can đầu: đầu sao trăm thước, là hoàn cảnh lúc ấy đó!
  • Tiến xa hơn đầu cây sào! (hay đầu sào tiến bước)
Là ý nói: Đã ngồi trên đầu sào cao trăm thước rồi, lơ lững, không có chõ bước tới nữa, bước là té chết ngay xuống hố thẳm vực sâu.

Nhưng khi chúng ta nắm vững quyết tâm, quán sâu, nắm chặc lấy thoại đầu... và nhân lúc sáng suốt ấy mà nhìn thấy được trong cái thô có cái tế, trong cái tế có cái thô (ý nói rằng: những cái lớn nhỏ trong thân tâm mình, lớn thì dễ thấy, nhỏ vụ vặt thì khó thấy hơn, nhưng ta lại vẫn thấy được rõ ràng như thường), thì mới có thể là cho công phu tu tập thêm sức mạnh, và tự ta từ đầu sào trăm thước bước đi xa hơn mà không có gì xảy ra cả.

Đó là "bách xích can đầu tiến nhất bộ", rồi cứ như thế mà đi mà tiến!

Nếu vững vàng, lơ đễnh thì lạc vào "không vọng", tức là tâm trống rỗng, không nhớ đến một việc gì, chẳng đạt được đến cứu cánh.

Còn như lỏng lẻo thoại đầu, thì vọng tưởng dễ kéo đến rần rộ, xâm nhập. Vọng tưởng một khi nổi lên, thì khó mà hàng phục trạo cử (tán loạn).

Tu tập như thế mới có thể ra công đắc lực, mới có thể khiến động, tĩnh như một được.

Trong lúc ngồi Thiền, hành giả tuyệt đối không nên đưa thoại đầu lên cao quá. Như thế thì dễ bị hôn trầm, cũng đừng để nó ngang ngực, vì thế ngực sẽ đâu, cũng đừng đưa nó xuống bụng, vì đặt ở bụng thì bụng đâu, cũng đừng ngó xuống thấp hơn, để khỏi mắt bệnh trướng (bụng to), rồi từ đó lạc vào âm cảnh, nhiều bệnh lặt vặt sẽ phát sanh.

Chỉ cần giữ tâm cho thật bình (bình tâm), hơi thở im lặng điều hòa, nhẹ nhàng (tĩnh khí), và nhắm chặt chữ "Ai" (trong câu thoại đầu "Ai niệm Phật") mà sáng nhìn chữ ấy trong trạng thái của gà ấp trứng, mèo rình chuột.

Khi quán chiếu đắc lực, cái sáng nhìn trở thành một sức mạnh thì mạng căn tự nó dứt bặt.

Pháp này, lúc mới bắt đầu dụng công thực hành, đương nhiên không phải dễ đâu. Phải theo thời khắc dụng tâm cho nhiều mới được.

Tu hành như lấy lửa trong đá. Cần phải có phương pháp. Bằng không, đập bể đá, phồng tay, chảy máu... mà lửa không có.

Phải biết cách: đặt phía dưới cục đá một ít bổi, bùi nhùi dễ bắt lửa, rồi dùng dao đánh lửa kẻ mạnh vào cục đá, ánh lửa trong đá văng ra, rơi vào bổi, nhân bổi bùi nhùi cháy mà lửa có vậy.

Chúng ta nay biết rõ Tâm là Phật, nhưng vì không thừa nhận được, cho nên mới mượn thoại đầu làm con dao lấy lửa. Thuở xưa, đức Thế Tôn "đêm thấy sao mai sáng, bỗng nhiên gặp đạo" (Dạ đổ minh tinh, hoát nhiên ngộ đạo) là vậy đó.

CHÚ THÍCH:

(1) Hữu vi là cái có thể làm được, khả đắc là những cái có thể lấy được. Làm được, lấy được thuộc về vật chất, hữu hình, hữu tướng. Thiền tông không nói chuyện với vật chất, mà kêu gọi là tâm linh, là cái vô hình vô tướng.


Hình ảnh

Làm, mà không thấy mình làm, tạm gọi tùy duyên mà làm (vô tác, Kinh Kim Cang)
Hình đại diện của người dùng
battinh
Điều Hành Viên
Bài viết: 6106
Ngày: 14/11/11 07:58
Giới tính: Nam
Phật tử: Tại gia
Đến từ: Tứ Đại
Được cảm ơn: 3 time

Re: Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Bài viết chưa xem gửi bởi battinh »

BUÔNG XẢ! HÃY NÉM QUÁCH CÁI BAO THẾ SỰ ĐI!
Trước khi ghi lại những lời của ngài Hư Vân hòa thượng, xin "vòng vo một về điều" để lấy trớn.

Chinatown ở Mỹ, đến đó ai để mắt đến tượng những một người béo phệ mang một cái bị vải to. Người thương gia Trung Hoa ở đó gọi ông là ""Người Trung Hoa Hạnh Phúc", hay "Ông Phật Cười".

Họ bảo:

- Vị Phật này sống vào đời nhà Đường (Trung hoa). Ông không muốn tự gọi mình là thiền sư, cũng không thu nhận đệ tử. Ông thường đi lang thang trên đường phố, với mọt cái bị vải lớn mang trên vai. Tong đó, ông đựng những món quà như bánh, kẹo, trái cây hay hạt dẽ. Ông tặng các thứ này cho đám trẻ con, đông đảo vây quanh ông để ông vui đùa. Ông đã tạo ra những đường phố thành một khu vườn trẻ.

Bất kỳ lúc nào gặp một người hiến mình cho Thiền, ông cũng chìa tay ra nói: "Hãy cho tôi một đồng xu".

Một hôm, đang vui đùa với đám đông trẻ con, một thiền sư đến bất ngờ và theo ông hỏi:

- Ý nghĩa của thiền là gì?

Lậy tức, ông buông thõng cái bị xuống đất, đứng im lặng, không trả lời một tiếng nào.

Rồi vị thiền sư lại hỏi:

- Sự hoạt dụng của thiền là gì?

Lập tức, người Trung Hoa Hạnh Phúc này đeo chiếc bị vải lên vai, rồi tiếp tục bước đi... (theo quyển "Góp Nhật Cát Đá" của thiền sư...., Đỗ Đình Đồng dịch. Người ta bảo đó là hóa thân của đức Phật Di Lặc).

(Và đây, một bài kệ dịch "Hành, Trụ, Tọa, Ngọa" của ông Trúc Thiên Nguyễn Đức Tiến ở báo Từ Quang, số 160, tháng 12, 1965, trang 131).

HÀNH, TRỤ, TỌA, NGỌA
  • Di Lặc! Chân Di Lặc
    Hóa thân bách thiên ức
    Thời thời thị thời nhơn
    Thời nhơn bất tự thức.

    Ngô hữu nhất khu Phật
    Thế nhơn giai bất thức
    Bất điêu diệc bất khắc.

    Vô nhất chích khôi nê
    Vô nhất điểm thái sắc
    Nhơn họa, họa bất thành
    Tặc thu, thu bắt đắc
    Thể tướng bổn tự nhiên
    Thanh tịnh phi bất thức.

    Tuy nhiên thỉ nhất khu
    Phân thân bách thiên ức.

    Hành giả bố đại
    Trụ giả bố đại
    Tọa giả bố đại
    Ngọa giả bố đại
    Phóng hạ bố đại
    Đắc đại tự tại.
Dịch:
  • Di Lặc! Thiệt Di Lặc!
    Hóa thân trăm ngàn ức
    Đời đời vẫn hiện đây
    Người nay đâu tự biết.

    Ta có một cốt Phật
    Người đời đâu có biết
    Khỏi cần chạm với khắc.

    Không một ngấn bụi tro
    Không một điểm màu sắc
    Thợ vẽ, vẽ chẳng xong
    Trộm mong, mong chẳng được
    Thể tướng vốn tự nhiên
    Trong lặng khỏi quét tước.

    Tuy chỉ một cốt thôi
    Phân thân trăm ngàn ức.

    Đi cũng túi vải
    Đứng cũng túi vải
    Ngồi cũng túi vải
    Nằm cũng túi vải
    Buông xuống túi vải
    Được Đại tự tại.
BỐ ĐẠI HÒA THƯỢNG: Bố đại là túi vải, là tên một vị hòa thượng ở triều nhà Lương bên Tàu: "Bố Đại Hòa Thượng". Đi đâu Hòa thượng cũng mang một cái đãy bằng vải, góp hết của bố thí rồi dem ra chợ chia cho trẻ con ăn.

Trước ngày viên tịch, Hòa thượng nói bài kệ này. Bấy giờ mới biết chính ngài là hóa thân của Phật Di Lặc
  • Hư Vân Lão hòa thượng thuyết:
Người xưa nói: Tu hành chẳng có gì lạ cả, cốt yếu chỉ nhận thức cho được cái đầu mối. Đầu mối nhận được rồi thì mọi loạt sanh tử chấm dứt.

Đầu mối của chúng ta (người tu thiền) không có gì khác hơn là ném quách cái bao thế sự, thì quê hương của chúng ta sẽ gần trong gang tấc.

Lúc Tổ Huệ Năng bảo: Tiền niệm bất sinh tức Tâm, hậu niệm bất diệt tức Phật (niệm trước không sinh là Tâm, niệm sau không diệt là Phật).

Thân tứ đại của chúng ta từ trước tới nay vốn không, năm uẩn chẳng phải thực có, chỉ vì chúng ta vọng niệm chấp trước, tình ái trói trăng với ảo pháp thế gian, cho nên mới chịu cái trò không thấy được cái "Không" của tứ đại và chấm dứt được dòng sanh tử. Giả như một niệm thể khởi vô sinh, thì bao nhiêu pháp môn của Phật dạy ắt dùng mà không chấp trước... và như vậy thì đâu còn khó mà chấm dứt sanh tử được.
  • Ma chướng:
Chúng ta hiện tại tham khán thoại đầu. Vậy thoại đầu là cái đầu mối, là con đầu đường mà chúng ta phải đi. Lối vào là đó vậy. Mục đích của chúng ta là cầu thành Phật và chấm dứt sanh tử.

Muốn liễu sanh tử, thành Phật, phải mượn câu thoại đầu này làn báu kiếm Kim Cang Vương. Ma đến thì chém ma, Phật đến thì chém Phật. Chẳng giữ lại một tình. chẳng lập ra một pháp, một vật[/b](1)[/b]. Trong tình trạng ấy, làm thế nào mà còn nhiều vọng tưởng để làm thi, tác kệ, thấy không, thấy sáng, thấy bay, thấy biến hóa này nọ? Dụng công như thế ấy... thì thử hỏi chúng ta đã để cho thoại đầu bay đi mất rồi sao?(2) Đó không phải là chỗ dụng công rồi!

Tham khán thoại đầu không phải ở chỗ nói hay thấy sáng như vậy đâu. Mới phát tâm tu hành, chúng ta cần phải lưu tâm tự trách về điều ấy vậy!

Nên nhớ: Tham thoại đầu có nghĩa là quan sát nó ngày đêm sáu thời, và phải làm sao cho nó như dòng nước chảy xuôi, không được gián doạn. Như thế là tâm trí phải luôn luôn linh linh bát muội, liễu liễu thường tri, truất nhất thiết những tình cảm phàm, kiến giải thánh đều một đao chặt phăng chẳng tiếc (ý nói: chánh tâm chẳng thôi, lúc nào cũng biết một cách tỏ rõ, tất cả những tình cảm của kẻ phàm, cũng như lời giải của bậc thánh, đều một đao chặt đứt hết).

Thiền sư Hoàng Bá bảo:
  • Học đạo do như thủ cấm thành
    Khẩn thủ thanh đầu nhất chiến trường!
    Bất thụ nhất phiên hàn triệt cốt
    Chẩm đắc mai hoa phác tị hương?
Dịch:
  • Học đạo cũng như giữ cấm thành
    Giữ thành một trận đánh cho oai
    Nếu không một chuyến thấu xương lạnh
    Sao được trước mũi ngát hương mai?
Tâm Vương: Mỗi người chúng ta có một tâm vương (vua tâm). Tâm vương này chính là đệ bát thức đó (thức thứ tám), có thể coi nhà là vua của tất cả các thức. Nói rõ hơn đó là A lại da thức (Alaya).

Ngoài đệ bát thức này có: đệ thất thức, đệ lục thức và tiền ngũ thức (tức là nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức và ý thức) = (năm tên trộm cướp).

Đệ lục thứ là thức thứ sáu: ý thức là tên tặc ở bên trong chúng ta: nội tặc.

Đệ thất thức là Mạt na thức. Mạt na thức này thường lạm danh, lấy danh nghĩa của thức thứ tám (tức là đệ bát thức hay A lạ da thức) làm cái ngã của mình để chỉ huy dẫn khởi thức thứ sáu, xuất lãnh sai khiến năm thức trước là tiền ngũ thức, làm cho con người tham ái trần cảnh thuộc sắc, thanh, hương, vị, xúc... để rồi luôn bị trói vào mê hoặc không dứt..., khiến cho Bát nhã Tâm vương (tức A lại da) mãi bị vậy khổn, không chuyển ra ngoài thân được, mãi mãi hết thân này đến thân khác. Cho nên, cần phải mượn câu thoại đầu này làm gươm báu kim cương chém hết bọn giặc cướp đó, khiến cho:
  • - Đệ bát thức (A lại da) chuyển thành Đại viên Cảnh Trí.
    - Thức thứ bảy (Mạt Na thức) chuyển thành Bình Đẳng Tánh Trí.
    - Thức thứ sáu (Tiền ngũ thức) chuyển thành Thành Sở Tác Trí.
Nhưng khẩn yếu hơn hết là chuyển thức thứ sáu và thứ bảy trước các thức kia, vì chính chúng nó có tác dụng lãnh đạo, nhất là đệ thất thức (Ma Na thức) vì nó là tâm cặp rằng (corporal) nguy hiểm, thường lạm dụng danh nghĩa chủ, lấy quyển chỉ thế chủ mà tác oai tác họa.

Học tham thiền chưa đâu ra đâu mà chúng ta làm thi tác kệ, thấy không, thấy sáng, thấy Phật, thấy Tiên, thấy bay... là do hai thức này, hai tên giặc cướp này khơi tác dụng của chúng.

Nay chúng ta mượn câu thoại đầu chuyển thức thành trí, phàm thành thánh khiến cho bọn giặc ác ôn xưa nay tham trước sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp không còn xâm phạm tâm tánh mình được.

Bởi lẽ này mà thí dụ việc dùng thoại đầu giữ tâm tánh an định như việc thủ thành nghiêm mật, không cho một ai ra vào.

CHÚ THÍCH:

(1) Ngồi thiền mà thấy ma, thấy Phật thì nên biết hai cảnh ấy đều do vọng sanh ra, cho nên phải dùng gươm trí huệ mà trừ.

(2) Ý Hư Vân nói: xuất thiền rồi thì làm thi viết kệ để bày tỏ sự chứng ngộ của mình, hoặc tuyên bố là đã được trực ngộ chân không, hay thấy hào quang, chư Phật... đều là còn bị vọng tưởng sai sử đó (Nôm na hơn: Bị tẩu hỏa nhập ma đó! Coi chừng vậy!).


Hình ảnh

Làm, mà không thấy mình làm, tạm gọi tùy duyên mà làm (vô tác, Kinh Kim Cang)
Hình đại diện của người dùng
battinh
Điều Hành Viên
Bài viết: 6106
Ngày: 14/11/11 07:58
Giới tính: Nam
Phật tử: Tại gia
Đến từ: Tứ Đại
Được cảm ơn: 3 time

Re: Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Bài viết chưa xem gửi bởi battinh »

Tham thiền đúng phép là ngày đêm hai mươi bốn giờ nắm chặt thoại đầu, tâm tánh luôn sáng suốt, nhứt cử nhứt động biết rõ không sai, đi cũng thế, ngồi cũng thế. Bởi lẽ này người xưa nói: "Hành dã thiền, tọa dã thiền, ngữ mặc động tịnh tĩnh, thể an nhiên" (đi cũng thiền, ngồi cũng thiền, lúc nói như khi làm thinh, lúc cử động như khi không cử động, phải giữ tâm bình an vô sự).

Hàn Sơn Tổ sư nói:
  • Cao cao sơn đảnh nhượng: Cao cao trên chót vót
    Tứ cố cực vô biên: Bốn phía cảnh mông mênh
    Tĩnh tọa vô nhân thức: Ngồi im không ai biết
    Cô nguyệt chiếu hàn tuyền: Suối lặng trăng soi hình.
    Tuyền tung thả vô nguyệt: Suối kia đâu có nguyệt
    Nguyệt thị tại thanh thiên: Nguyệt thật tại trời xanh
    Ngâm thử nhất khúc ca: Ngắm xem đừng ngâm vịnh
    Ca trung bất thị thiền: Ngâm vịnh, thiền chẳng thành.
Tuy nhiên, hành giả nên chú ý, nên suy nghĩ nhiều về công án(1), đừng dụng công một cách tạp nhạp. Tại sao vậy? Xin dẫn sau đây một vài sự kiện để cùng hiểu rõ hơn:

1, Vị Tổ sư ngày xưa sấng lập chùa Tất Đàn ở núi Kê Túc, sau khi xuất gia, đi hành cước học hỏi khắp nơi, dụng công biện đạo, tinh tấn phi thường.

Một hôm đi đến một thành phố, trời tối phải vào lữ điếm ngủ trọ.

Đêm khuya ngồi tham thiền, nghe nhà bên cạnh có tiếng cô gái nấu đậu hủ:
  • Trương đậu hủ, Lý đậu hủ: Ông Trương làm và bán đậu hủ, ông Lý cũng làm và bán đậu hủ

    Trầm thượng tư lương thiên điều lộ: Đầu kê gối mộng mơ nghìn chuyện (giàu sang sự nghiệp)
    Minh triêu nhưng cựu đả đậu hủ: Nhưng sáng ra vẫn nấu đậu hủ, gánh đậu hủ đi bán, có khác gì nhau đâu
Nghe cô gái hát như thế, Tổ sư liền hoát ngộ.

(Soạn giả cũng xin ghi thêm vài chuyện khác):

2. Một sư cô Nhật theo học thiền rất lâu, nhưng chưa đạt được kết quả gì. Sau cùng, một đêm trăng thật sáng, ni cô quảy thùng ra gánh nước. Bóng trăng in hình trong nước rất đẹp. Ni cô kề vai gánh thùng đi được một đoạn đường. Một thùng cây quá cũ được ràng lại bằng nan tre. Bỗng dưng nan tre đứt, thùng bể, nước xòa hết xuống đất! Trong giây phút đó, ni cô giác ngộ.

Để kỷ niệm, ni cô viết một bài thơ:
  • Bằng cách ràng tre, ta cứu được chiếc thùng cũ
    Nan tre yếu, lâu ngày lại mục đi
    Rồi nan đứt, thùng vỡ luôn
    Không còn nước trong thùng
    Không còn trăng trong nước.
3. Một phụ nữ Ấn Độ đội tĩn ra bờ sông để tắm và múc nước đem về. Đến sông cô lội xuống nước, lực dòng nước trong nhận chìm tĩn xuống. Nước ồ vào trong tĩn đầy nước, mà tĩn cũng nằm gọn trong nước sông tràn ngập.

Thi sĩ Ấn Độ là Kabir, viết hộ thiếu nữ bài thi: Tắm ở sông Madhya Pradesh:
  • La jarre est dans l'eau: Tĩn ở trong nước.
    L'eau dans la jarre: Nước ở trong tĩn
    Au dehors et au đedans: Bên trong và bên ngoài tĩn
    Rien que de l'eau: Toàn là nước với nước.
4. Xưa kia, Hòa thượng Đỗ Từ chuyên Thiền, rời chùa đi khắp nơi tham vấn. Một hôm, vào một chợ nọ đang buổi nhóm, đông đủ kẻ bán người mua. Lúc đi ngang qua một cửa hàng thịt, thấy thịt người đang xúm xít kêu chủ hiệu cắt thịt mới và ngon bán cho mình. Chủ hiệu hốt nhiên nổi giận, quăng dao xuống, lấy tay trỏ vào thân mình và đáp: "Vậy khối này đây, không phải là thịt tươi và ngon hay sao?"

Đỗ Từ hòa thượng nghe câu nói này, đốn nhiên giác ngộ!

Theo đó, ta biết được sự dụng công của người tu hành tham thiền, không phải định, phải ngồi yên ở thiền đường mới dụng công được, mà bất cứ ở đâu, nơi nào, làm gì bất luận như gánh nước, bửa củi, mua bán làm ăn, thậm chí lăn lóc giữa chợ đời, cũng dụng công và đạt được kết quả như thường.
  • Vì rằng: tu hành, dụng công quí ở chỗ chuyên tâm, đừng bao giờ phân tâm tán loạn, chẳng phân động tịnh, không cạnh tranh mà dù ở nơi chợ búa, thậm chí vào ổ điếm đi chăng nữa... thì vẫn xem nơi nào cũng là chỗ tốt hết.
Việc tu hành, muốn nói dễ thì không dễ gì hơn; còn muốn nói khó thì thật là rất khó.

- Dễ: Vì cốt yếu không gì khác hơn là hễ buông thì phải buông cho triệt để, buông cho rơi tới tấp, cho sát đất; hễ tin là phải đến chỗ thật tin, gìn lòng kiên cố và lâu dài.

Thực hành hoàn toàn đầy đủ mấy điều kiện này là thành công.

- Khó: Ở chỗ chúng ta ai cũng sợ khổ, muốn sướng, mà không suy nghĩ không biết rằng trên thế gian này, dù muốn làm một việc tầm thường, người ta cũng phải trải qua một thời kỳ học tập, nhiên hậu mới thành công, hà huống là việc học Thánh Hiền, thành Phật, tác Tổ. Như vậy, há bồn chồn, hùng hỗ trong một lúc mà có kết quả được sao?

Sở dĩ người tu hành phải có tâm kiên cố thiết yếu bậc nhất như vậy là tại sao?

Vì người tu hành biện đạo không ai khỏi bị ma chướng. Ma chướng tức là "trần lao nghiệp cảnh": sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp là oan gia sanh tử của chúng ta.

Do đây, nhiều vị pháp sư giảng kinh khuyên chúng ta không nên dừng chân lưu luyến với cái trạm cảnh giới này, vì biết rằng cái lưu luyến ấy là nguyên nhân của tâm không kiên cố.

Còn nói giữ tâm lâu dài là như thế nào?

Chúng ta sanh trên thế gian này, tạo không biết bao nhiêu nghiệp. Nay dù có quyết tâm tu hành, tưởng đến việc ra khỏi dòng sanh tử... thì đâu có thể trong nhất thời dứt bỏ được tập khí.

Tập khí: Đại thừa chia vọng ra làm ba thứ:
  • 1. Hiện hành.
    2. Chủng tử.
    3. Tập khí.
Dù đã hàng phục được hiện hành, đoạn các chủng tử, vẫn còn cái phần khí là cái cảm nhiễm lâu đời, nó có thể hiện hành những tư tưởng, lời nói, việc làm, tham, sân, si v.v... Tóm gọi là hoặc tưởng.

Xưa nay, chư Tổ dày công lắm lắm, như: Trường Khánh thiền sư ngồi nát bảy chiếc bồ đoán mới ngộ đạo, Tổ Triệu Châu bỏ gót bốn mươi năm trong số tám mươi tuổi hạc tham khán chữ "Vô", không bao giờ dùng tâm tạp nhạp, nhiên hậu mới được đại triệt ngộ.

Chúng ta nay nên theo gương chư Tổ bỏ những sợi lông tập khí, lóng sạch cõi lòng đến chỗ "nhất niệm", thì chúng ta sẽ đồng hàng với chư Phật, chư Tổ.

Kinh Lăng Nghiêm có câu: "Như trừng trược thủy, trữ ư tịnh khí, tĩnh thâm bất động, sa thổ tư trầm, thanh thủy hiện tiền, danh vi sở phục khách trần phiền não, như nê thuần thủy, danh vi vĩnh đoạn căn bổn vô minh".

Nghĩa là như lóng nước dơ, phải để nước vào bình sạch và đừng cho xao động. Cát đất tự chìm, nước trong xuất hiện. Ấy gọi là bước đầu trên đường hàng phục khách trần phiền não. Lọc bùn để còn thuần nước là vĩnh viễn chặt đứt gốc rễ vô minh vậy. Phiền nào (phiền tâm, não thân) là một lối gọi tham muốn, giận hờn, si mê (tham, sân, si) vì ba độc này làm phiền tâm (làm cho tâm lộn xộn, bối rối) và não thân (làm cho tâm tín giận, buồn bực) nên gọi là phiền não.

Tập khí phiền não của chúng ta như bùn cặn. Ta phải dùng "thoại đầu" như dùng phèn chua để lóng (để hàng phục phiền não).

Dụng công đến chỗ thân tâm nhất như(2), rồi khi tịnh cảnh hiện tiền, ta nên chú ý điều này là "đừng dừng bước ở đó", mà nên biết rằng đây mới là bước đầu mà thôi, phiền não vô minh vẫn chưa đoạn trừ hết đâu.

Từ tâm phiền não tới tâm thanh tịnh ví như nước dơ đã lóng thành nước sạch, tuy nhiên bùn cặn ở dưới đáy vẫn chưa khử hết. Phải gia công thêm và đi tới nữa.

Người xưa đã dạy:
  • Bách xích can đầu tọa đích nhân: Trăm thước đầu sào dù đã tới
    Tuy nhiên đắc kiến vị vi chân: Chân như nào đã thấy gì đâu
    Nhược năng can đầu trùng tấn bộ: Nhược bằng từ đấy bước thêm nữa
    Thập phương thế giới hiện toàn chân: Thế giới mười phương hiện rõ ràng.
Nếu không tiến nữa, tức là nhận cảnh này làm nhà. Đó là nhận "Hóa thành" tức Niết bàn của hàng Thanh văn Duyên giác, chứ chưa phải là Niết bàn của Phật. Nghĩa là chưa phải mức cuối cùng của con đường tu giải thoát.

Đó là cái thành mà Phật tạm hóa ra cho khách tu hành dừng chân dưỡng sức để đi tới nữa (Kinh Pháp Hoa).

Như vậy là phiền não còn có cơ hội phục phát, khó làm một người tự liễu sanh thoát tử.

Do đó mà phải "bỏ bùn giữ nước" như trong cách lọc nói trên. Được vậy, mới vĩnh viễn chặt đứt gốc rễ vô minh và mới thành Phật được.

Vĩnh đoạn xong phiền não rồi, chừng ấy chúng ta mới gánh vác được cái nhiệm vụ hiện thân thuyết pháp trong các thế giới mười phương như Bồ tát Quán Thế Âm có ba mươi hai tướng ứng hiện, cần thân nào để khả dĩ độ chúng sanh là hiện thân ấy mà thuyết pháp. Bấy giờ thì lầu xanh, quán rượu, bò ngựa, bào thai, thiên đường, địa ngục..., đều là những nơi mà chúng ta lại qua tự tại, không còn bị gì trói buộc nữa.

CHÚ THÍCH:

(1) Xem ở phần giải thích.

(2) Nhất là không phải hai. Như là như vậy mãi mãi, không sai khác. Nhất như là lý của chân như. Nói thân tâm nhất như là ý nói không còn sự chia rẽ giữa tinh thần và vật chất là thể nhập với cái Một bất sanh bất diệt.


Hình ảnh

Làm, mà không thấy mình làm, tạm gọi tùy duyên mà làm (vô tác, Kinh Kim Cang)
Hình đại diện của người dùng
battinh
Điều Hành Viên
Bài viết: 6106
Ngày: 14/11/11 07:58
Giới tính: Nam
Phật tử: Tại gia
Đến từ: Tứ Đại
Được cảm ơn: 3 time

Re: Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Bài viết chưa xem gửi bởi battinh »

Sau đây là một câu chuyện dụng công tu hành kiên cố lâu dài... gương mẫu:

Xưa kia, ở Dương Châu, có một người nghèo nàn vào chùa xin xuất gia, tâm luôn tưởng đến việc tu hành, làm việc rất cực nhọc, nhưng không biết khổ là gì, cũng không hay nghỉ ngơi.

Một hôm, có vị tăng đến chùa ngủ trọ, thấy anh ta lúc nào cũng công việc bận rộn... mới hỏi thường làm công việc gì.

Đáp: Chỉ làm tất cả công việc cực nhọc và xin vị tăng chỉ cho phương pháp tu hành.

Vị tăng bèn dạy anh ta tham khán thoại đầu: "Ai niệm Phật đây?"

Từ đó, trọn ngày, bất luận làm việc gì, anh đều nắm chặt câu ấy trong tâm mà xem xét mãi. Về sau lại lên núi, vào hang đá ẩn tu, kết cỏ làm áo, lấy vỏ cây mà ăn.

Lúc ấy anh còn một mẹ già và một người chị ở nhà. Nghe biết anh tu hành kham khổ, mẹ bảo chị anh mang ít thức ăn, gạo, muối và một xấp vải nhỏ cho anh.

Tới hang chị thấy anh chàng ngồi bên trong, nhưng kêu không đáp, lay không động, không biết làm sao, chị để lại đó các món quà rồi ra về.

Mãi đến mười ba năm sau, bà chị trở lại cũng vẫn thấy vải, muối, gạo còn y nguyên chỗ cũ.

Về sau, có một người vào núi lánh nạn, đói khát và lần đi đến hang, thấy một vị tu sĩ quần áo lang thang, bèn vào xin ăn. Anh ta bèn bước ra trước động, lượm ít hòn đá cuội bỏ vào nồi, múc nước suối đổ vô rồi nổi lửa nấu. Một chặp đem ra cùng nhau ăn rất ngon, như khoai hấp.

Khách ăn no, cáo từ. Anh ta dặn đừng nói cho ai biết việc này.

Thời gian trôi qua!

Khi đã già, Sư nghĩ: "Mình tu đã lâu rồi, nay đến kết duyên độ người. Bèn bỏ động, xuống Hạ Môn, dựng một chòi tranh bên ven đường cái, để nước cho khách bộ hành.

Bấy giờ là năm Vạn Lịch, vua Thần Tông triều nhà Thanh. Hoàng Thái Hậu thăng hà. Vua đang nghĩ đến việc thỉnh các bậc cao tăng cầu siêu. Nhưng ở kinh đô không có được những bậc tu hành đạo đức. Vua còn đang suy nghĩ, lưỡng lự. Hoàng Thái Hậu ứng mộng cho biết ở Dương Châu, tỉnh Phước Kiến có bậc cao tăng.

Hoàng đế cho người đến tận nơi thỉnh khá nhiều sư có danh lai Kinh.

Khi đoàn các sư đi ngang chòi thí nước, Sư chủ chòi thấy cảnh đông đảo mới hỏi. Các Sư trong đoán đáp:

- Chúng tôi vâng chỉ lai Kinh để thay Hoàng Đế cầu siêu cho Thái Hậu.

Nghe nói "Lai Kinh", Sư ta liền hỏi:

- Tôi có thể theo quý thầy được chăng?

- Bộ vó ông khổ não quá! Làm sao mà cùng đi theo cho được.

- Tôi không biết tụng kinh, nhưng nếu quý thầy cho theo gánh hành lý phục vụ quý thầy, để tôi biết Kinh đô một phen thì hay biết mấy.

Chư Tăng nhận lời. Thế là Sư đóng cửa chòi, ra gánh hành lý cùng đi theo đoàn.

Nghe tin đoàn sắp đến, nhà vua dạy người lấy một bộ kinh Kim Cang bí mật đem đặt dưới lớp ván lót ở cửa vào hoàng cung.

Không hay biết gì cả, chư tăng kẻ trước người sau dẫm lên mà đi, trừ vị "khổ não Hòa thượng" đi sau chót. Không biết thế nào mà đến trước ngưỡng cửa, ông ta chân quỳ, tay chắp chẳng chịu vào. Quân lính thúc dục, ông vẫn quỳ mãi không đứng lên. Nghe tin báo, nhà vua suy nghĩ và cho là thánh tăng đã đến. Vua bèn ra hỏi: "Tại sao không vào?"

- Dưới đất có kinh Kim Cang, nên không dám đạp chân lên.

- Biết vậy sao không đảo ngược thân mà đi?

Nghe xong, Sư khổ não bèn "trồng chuối ngược", hai tay chống xuống đất, đưa chân lên trời mà vào.

Hoàng đế hết sức kính trọng, cho bày yến tiệc thết đãi.

Được hỏi về cách lập đàn cầu siêu, Sư khổ não đáp:

- Ngày mai, canh năm khai đàn. Đàn đặt trên một đài, chỉ cho một lá phan tiếp dẫn, chút đèn, hương và một mâm ít trái cây là đủ.

Vua không vui, cho như thế là quá đơn sơ, không long trọng và không đủ lễ cúng. Và bụng lại nghi cho Sư không phải là bậc đạo đức sâu dày.

Để thử Sư, nhà vua cho hai thể nữ đưa Sư vào phòng tắm gội trước khi hành lễ. Tắm xong, hạ thể của Sư trước sau như vậy, không hề động! Ngự sử đem việc này tâu lên, Hoàng đế càng thêm vui kính và y theo Sư khổ não mà lập đàn.

Sáng hôm sau, Sư lên đài, đọc một bài cáo, rồi cầm phan đến trước linh vị, nói:
  • Ngã bổn bất lai: "Ta" vốn chẳng tới lui
    Nể biến yêu ái: "Ngươi" lại nhiều tham muốn
    Nhất niệm vô sanh: Một niệm nếu không sanh
    Siêu thăng thiên giới: Bay vượt về thiên giới.
"Ta" ám chỉ Phật tánh hay Như Lai tánh, bất khứ bất lai, không sanh không diệt. "Ngươi" ám chỉ thức tánh phàm thân, vì có tham dục, vọng tưởng nên luân hồi chuyển kiếp.

Pháp sự làm xong, Sư tâu: "Tôi xin kính mừng Bệ hạ, Thái hậu đã giải thoát rồi!" Nhà vua rất nghi ngờ. Cúng lễ thế này mà bảo là xong rồi, thì e cho công đức chưa được đầy đủ, thì làm sao linh hồn được siêu thăng?

Thì ngay lúc ấy, trong phòng có tiếng Thái hậu bảo: "Hoàng thượng hãy làm lễ cám ơn Thánh Tăng đi, ta đã được siêu thăng rồi!"

Vua vừa kinh ngạc, vừa vui mừng! Liền quỳ xuống bái Sư và thiết trai cúng dường ngay trong cung.

Trong lúc ngồi ăn, Sư thấy vua mặc cái xiêm thêu hoa rất lạ và đẹp. Sư nhìn xem chăm chỉ. Nhà vua thấy thế, hỏi: "Đại đức thích chiếc xiêm này ư?"

Nói xong liền cởi tặng Sư, đồng thời phong Sư là "Long Khổ Quốc Sư".

Tiệc chay xong, Hoàng đế thỉnh Quốc sư đi dạo huê môn. Tại đây có một ngọn bảo tháp. Sư thấy tháp, lòng đã hoan hỷ, đứng chiêm ngưỡng thật lâu. Vua hỏi: "Quốc Sư có thích ngọn tháp này không?" Sư đáp: "Tháp này đẹp quá!"

- Trẫm xin dâng cúng Quốc Sư đó.

Nói xong, vua vừa muốn ra lênh cho người triệt hạ ngọn tháp đưa về Dương Châu xây cất lại cho Quốc Sư. Sư ngăn lại và tấu:

- Xin đừng cho dỡ, tôi có thể nguyện vẹn cầm tháp đi.

Nói xong, Quốc sư đưa tay nhấc ngọn tháp để vào tay áo, rồi bay lên trên không đi mất.

Vua hết sức kinh ngạc, vui sướng cho là việc hy hữu.

Hư Vân hòa thượng nói: Chúng ta nghĩ gì về về câu chuyện này?

Lão Quốc sư này, một khi xuất gia rồi,thì không để cho tâm còn tạp nhạp, cứ nhắm một con đường mà đi, lòng dạ cương quyết, chị đến thăm cũng không lơi việc tu hành, quần áo lang thang cũng không quản, xấp vải mẹ cho, mười ba năm cũng không rớ đến.

Chúng ta nên quày đầu tự xét, coi chúng ta có dụng công được đến mức đó không?

Những người lòng tin sâu dày, đầy đủ... đã ra sức dụng công nhiều rồi thì công phu tham vấn các bậc trên trước, sư phó... đương nhiên cũng đã thuần thục rồi vậy.

Tuy nhiên, trong chỗ thuần thục ấy, chỉ cần nên biết dụng công quày mắt thêm lên, nên đi tới nguồn tới đáy, nên làm sao cho Sự, Lý dung hòa hoàn toàn, cho lúc động cũng như khi tịnh không gặp một chướng ngại nào.

Chẳng nên ngồi chết một chỗ chìm trong cái "Không", nắm giữ cái vắng vẻ, ham dính với cảnh im lặng. Đam mê trong cảnh im lặng mà chẳng trợ cái im lặng đó bằng sự gia tăng sức hồi quang phản chiếu, ấy là cá trong nước chết, hết hy vọng làm rồng vượt lạch. Đó là cá, rồng bị kẹt trong băng giá, là vật vô dụng vậy!

Chỗ dụng công của người sơ phát tâm là nên xót nghĩ đến sự sanh tử, sanh lòng biết xấu hổ và ném quách muôn duyên đang ràng buộc thân mình, như thế mới gọi là dụng công có lực lượng. Bằng không ném, không rời thì sự sanh tử quyết không thoát được.

Từ vô thủy, chúng ta bị thất tình lục dục làm mê loạn. Còn hiện tại thì từ sáng đến tối, chúng ta, ngày ngày đều sống trong cảnh âm thanh sắc tướng, chẳng biết đến cái thường trú của chúng ta. Do đó, mà chìm đắm trong biển khổ. Nay chúng ta đã tỉnh thức, thấy ở thế gian này tất cả đều là khổ não.

Vậy khá nên tận tình vứt bỏ hết tất cả, để thành Phật ngay tại chỗ đứng của mình.
  • Nay cơ duyên hội đủ, chúng ta nên dõng mãnh tinh tấn trong ngoài mà tu.
- Trong Tu là một mình tham khán thoại đầu "Ai niệm Phật", "Niệm Phật là Ai" hoặc mật niệm danh hiệu A Di Đà Phật, không khởi tham, sân, si, khuể..., còn bao nhiêu tư tưởng, nhớ nghĩ khác, phải dùng pháp tánh Chân như tống ra ngoài hết.

- Ngoài tu là chẳng sát sanh mà phóng sanh, đem mười điều dữ, chuyển thành mười điều lành, chẳng nên từ sáng tới chiều rượu thịt dẫy đầy tạo vô biên tội nghiệp.
  • Phù sinh nhược mộng: Đời người giấc mộng
    Ảo chất phi kiên: Thân xác chẳng bền
    Bất bằng ngã Phật chi từ: Không nương lòng Phật từ bi
    Hạt toại siêu thăng chi lộ: Há thỏa siêu thăng ước nguyện.
Trong chỗ sanh hoạt, chúng ta như ngủ nằm chiêm bao, như xem trò hát thuật, điên điên, đảo đảo, chẳng thấy biết được cái vĩ đại của Phật, không nghĩ đến việc ra khỏi vòng sanh tử, mãi chịu nổi chìm, tùy nghiệp lực mà thọ báo.

Phật, Bồ tát có hạnh nguyện Từ Bi, Hỷ Xả mạnh lớn năng khiến chúng ta xa lìa biển khổ đến bờ quang minh.

- Từ Bi là trước cảnh chúng sanh dau khổ quá nhiều, dùng tâm thương xót mà cứu độ, khiến chúng sanh hết khổ được vui.

- Hỷ Xả là thấy chúng sanh làm một công đức, hoặc phát ra một tư tưởng tốt bụng, liền vui theo mà khen ngợi, rồi tùy nhu cầu của họ mà giúp đỡ những ai quyết tâm tu hành chân chánh.

Bụi hồng cuồn cuộn, chợ búa ồn ào... không phải là nơi đem công phu cùng tâm tư để ngồi yên tham khán thoại đầu. Chúng ta là người của đô thị phồn hoa, phải là người có căn lành thâm hậu được yên may, mới làm được cái việc lớn là hồi quang phản chiếu.

Trong quá khứ, các nhà tu thiền, muốn đi tham vấn các phương, nếu chẳng đi bộ thì không còn phương tiện nào khác. Hiện tại thì xe lửa, xe hơi, tàu thủy, phi cơ đủ loại... hóa ra ai cũng nghĩ tưởng đến sung sướng mà không nghĩ đến việc kham khổ, thành ra đâu đâu cũng là phóng dật, càng ngày càng trói buộc thêm nhiều.

Chùa Phật, Phật Học Viện tùy thời mà mọc lên và số pháp sư càng thêm đông đúc. Do đó, vấn đề căn bản tu hành bị bỏ rơi, ít ai đoái hoài nghĩ tưởng đến. Từ sớm đến chiều người ta chuyên cầu tri giải, nói năng biện luận thông suốt hay ho, thao thao bất tuyệt mà chẳng cần tu chứng... Họ quên đi mất là phải tu chứng mới giải quyết được căn bản.

Vĩnh Gia thiền sư, trong bài "Chứng Đạo Ca", có đoạn:
  • Đản đắc bổn, mạc sấu mạt: Quí ở gốc, lo chi cành
    Như tịnh lưu ly hàm bảo nguyệt: Như ngọc lưu ly ngậm ánh trăng
    Ta, mạt pháp! Át thời thế!: Ôi! Mạt pháp, ác thời thế
    Chúng sanh phước bạc nan điều chế: Chúng sanh phước mỏng, khó điều chế
    Khứ thánh viễn hề, tà kiến thâm: Hiền thánh xa rồi, tà vạy sâu!
    Ma cường pháp nhược đa khủng hại: Ma mạnh, pháp yếu nhiều ác tệ
    Văn thuyết Như Lai đốn giáo môn: Nghe nói Như Lai phép đốn tu
    Hận bất diệt trừ linh ngõa toái: Hận chẳng nghiền tan như ngói bể
    - Tác tại tâm, ương tại thân: Tại tâm làm, tại thân chịu
    Bất tu oán Tổ cánh vu nhân: Đừng có kêu oan, chớ trách người
    Dục bất đắc chiêu vô gián nghiệp: Muốn khỏi nghiệp vương muôn kiếp lụy
    Mạc báng Như Lai chánh pháp luân: Vành xe chánh pháp chớ chê cười
    - Ngô lão niên tích học vấn: Ta sớm bao năm chuyên học vấn
    Diệc tằng thảo sớ tầm kinh luân: Từng viết sơ sao tìm kinh luân
    Phân biệt danh tướng bất tri hưu: Phân biệt danh tướng mãi không thôi
    Nhập hải toán sa đồ tự khốn: Vào biển đếm cát tự chuốc hận
    Khước bị Như Lai khổ hà trách: Rõ ràng bị Như Lai quở trách
    Số tha trân bảo hữu hà ích?: Châu báo của người có ích gì?
      • (Nguyễn Đức Tiến dịch)
Và đây, một câu chuyện khác cho ta thấy việc làm con sâu mọt kinh sách, đọc, học thật nhiều, để mà tri giải, thông hiểu, nói năng biện luận rất tài... mà không cầu tu chứng, thì không đi đến đâu, không làm sao giải quyết được vấn đề căn bản: Liễu sanh thoát tử. Như vậy công phu tu tập ở chùa là vô ích thôi![/list] - Thần Toàn thiền sư, lúc nhỏ đi tìm đạo, thân cận Bách Trượng thiền sư và được khai ngộ. Nghĩ đến công ơn Sư phụ xưa kia đã dìu dắt mình trong bước đường đầu, Thần Toàn trở về chùa cũ phục vụ Thầy xưa.

Thầy cũ hỏi: "Lúc xa ta, đi ra ngoài, ông đã lập được sự nghiêp gì?"

Thần Toàn đáp: "Không lập được gì!"

Thầy bảo Toàn ở lại giữ việc chùa như trước. Một hôm Thầy tắm, nhờ Toàn kỳ lưng dùm. Vừa xoa vừa vỗ lưng Thầy, Toàn nói: "Có một Phật đường rất tốt, nhưng ông Phật bên trong không linh".

Thầy không nhận ra ý của lời nói này, quay đầu nhìn đệ tử. Toàn lại nói tiếp: "Phật tuy không linh nhưng hay phóng quang được".

Lại một hôm khác, trong khi Thầy đang xem kinh, Thần Toàn thấy gần đó có một con ong cứ đâm đầu vào giấy phất cửa để tìm lối ra. Toàn nói: "Thế giới rộng lớn như kia mà không khứng bay ra, lại cố xoi lớp giấy cũ này!" Nói xong, Toàn lại đọc luôn một bài kệ:
  • Không môn bất khả xuất: Cửa không chẳng khứng xuất
    Đầu song dã thái si: Song bít lại bổ vào
    Bách niên toàn cố chỉ: Trăm năm cố xoi giấy
    Hà nhật xuất đầu thì: Ngày nào mới lọt đầu?
Thầy của Toàn nghe, cho Toàn có ý thóa mạ mình, bèn xếp kinh lại, nói:

- Ông ra ngoài, đi đó đi đây một thời gian đã gặp được ai, học được gì mà lại lắm lời như thế?

Thần Toàn thưa:

- Từ ngày từ giã Thầy, con vào làm môn hạ cho Bách Trượng thiền sư và đã được Hòa thượng chỉ cho chỗ rốt ráo. Nhân nhờ Sư phụ tuổi già, sức yếu, nên con về đây đền đáp từ đức của Sư phụ vậy.

Nghe xong, bổn sư của Toàn kêu đồ chúng trong chùa dạy đặt trai đàn thỉnh Toàn thuyết pháp.

Toàn thăng tòa, theo môn phong của Bách Trượng, phát ngôn:
  • Linh quang độc diệu: Linh quang sáng riêng
    Quýnh thoát căn trần: Xa khỏi căn trần
    Thể lộ chân thường: Thể rõ chân thường
    Bất cấu văn tự: Chẳng chấp chữ nghĩa
    Tâm tánh vô nhiễm: Tâm tánh không nhiễm
    Bổn tự viên thành: Vốn sẵn hoàn toàn
    Đản ly vọng duyên: Chỉ lìa vọng duyên
    Tức như chư Phật: Thì là chư Phật.
Lọt vào tai, Thầy cảm ngộ, nói: "Sao ta đợi già đến tuổi này mới nghe được lời cùng cực?"

Nói xong, Thầy bèn đem hết mọi việc nhà chùa giao cho Thần Toàn và làm lễ tôn Thần Toàn làm Thầy.


Hình ảnh

Làm, mà không thấy mình làm, tạm gọi tùy duyên mà làm (vô tác, Kinh Kim Cang)
Hình đại diện của người dùng
battinh
Điều Hành Viên
Bài viết: 6106
Ngày: 14/11/11 07:58
Giới tính: Nam
Phật tử: Tại gia
Đến từ: Tứ Đại
Được cảm ơn: 3 time

Re: Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Bài viết chưa xem gửi bởi battinh »

PHẦN GIẢI THÍCH
  • CÔNG ÁN:
Theo chữ Hán là "Công phủ chi án độc", nghĩa là một bức công văn đặt lên trên Án thư, tức là cái luật lệnh mà người ta y theo để phán đoán thị phi, nó lại có tính cách hết sức nghiêm mật không thể nào vi phạm, ngụ ý rằng lời dạy của chư Phật, Tổ là "chánh lệnh", khuôn phép của một Tông môn, ý theo đó mà phán xét mê ngộ.

Nhà Thiền ứng với cơ duyên hóa độ của Phật Tổ, đề ra các lời lẽ và động tác thường để dạy dỗ đồ chúng. Người sau gọi đó là "Công án" (hay phát âm của chữ Trung Hoa: Kung an).

Cũng có nơi giải: "Công án là những mẫu chuyện, hoặc lời nói, hoặc cử chỉ... có vẻ khó hiểu như nghi án, thường được giới học Thiền dùng làm phương tiện tạo mối nghi tình trọn vẹn trong tâm thức, một chuẩn bị cốt yếu làm cơ duyên đưa đến sự biến thông vào trí tuệ tự tại.

Những từ ngữ này được các Thiền gia xử dụng bằng một cách hơi khác ở chỗ nó chỉ một đối thoại, hoặc một biến cố nào đó xảy ra giữa Thiền sư và đệ tử của ngài. Chẳng hạn như:

Một ông tăng hỏi Động Sơn: "Phật là gì?"

Sư đáp: "Ba cân gai".

Một ông tăng hỏi Triệu Châu: "Ý Tổ sư Đạt Ma từ Tây Trúc qua là thế nào?"

Sư đáp: "Cây trắc bá ngoài sân".

Tất các câu chuyện Thiền như vậy, cả ngắn lẫn dài đều là công án.

Tóm lại, công án chính là nghĩa của một câu chuyện Thiền, một vấn đề Thiền.
  • THAM CÔNG ÁN:
Ngụ ý là cố giải quyết một vấn đền như: "Ai là kẻ niệm Phật?" hay "Tất cả các pháp qui về một, cái một qui về chỗ nào?", hoặc chỉ độc một chữ "Vô" có nghĩa là "không" hay "Hư Không".

Từ Công án (Kung an) hầu như đã trở thành một từ ngữ ổn định, được thông dụng ở Tây phương. Có lẽ không cần dùng nguyên ngữ Trung Hoa là "Thoại đầu" thay cho nó.

Vì thế, ở đây cả "công án" và "thoại đầu" lần lượt được dùng trong ý nghĩa tổng quát và đặc biệt.

Ở Trung Hoa các Thiền sinh hiếm khi dùng chữ "Tham công án". Thay vì thế, họ nói "Tham thoại đầu" (có nghĩa là theo đuổi một câu thoại đầu).
  • THOẠI ĐẦU NGHĨA LÀ GÌ?:
Thoại có nghĩa là nói, nhận xét hay một câu văn. Đầu có nghĩa là đầu mút, có thể có nghĩa là "các đầu của một câu văn". Ví dụ "Ai là người niệm Phật?" là một câu văn. Đầu thứ nhứt của nó là chữ "Ai".

Đặt tâm trí vào chữ Ai đơn độc này, và cố tìm giải đáp cho câu hỏi đó, là một ví dụ của "Tham thoại đầu".

Tuy nhiên từ "Công án" được dùng trong một ý nghĩa rộng hơn "Thoại đầu" nhiều, ám chỉ toàn thể trạng huống hoặc biến cố, trong khi "Thoại đầu" chỉ có nghĩa là các đầu cùng hoặc chuyên biệt hơn, các chữ hoặc điểm quyết định của vấn đề.

Đây, một ví dụ khác:

Một ông tăng hỏi Triệu Châu: "Con chó có Phật tánh không?: Sư đáp: "Vô" (có nghĩa là không).

Đối thoại này được gọi là "công án".

Nhưng người học đang tham công án này không được nghĩ đến cả câu hỏi lẫn câu trả lời. Thay vì thế, hắn phải dốc hết tâm trí vào cái chữ đơn độc "Vô".

Cái chữ "Vô" độc nhất này được gọi là Thoại đầu (theo Chang Chen Chi - Thiền Đạo Tu Tập, trang 121-122-123).
  • THIỀN THẤT:
Để tránh phân tâm và gián đoạn ngõ hầu có thể tu tập Thiền một cách nghiêm nghị trong các điều kiện thuận lợi hơn, các tín đồ Phật giáo đôi khi ẩn cư một thời kỳ hoặc trong những trường hợp liên tiếp, từng bảy ngày một, ở nơi thanh tịnh một mình hoặc với các đạo hữu.
  • THAM THIỀN:
Tham là một động từ (verbe), có nghĩa là thâm vào, xuyên, thâm nhập vô. Vì thế Tham thiền ngụ ý trong khi tu Thiền, người ta phải cố thâm nhập vào tận các cõi miền thâm sâu của tâm mình. Tận lực "thâm nhập" là điều mà chữ Tham nhấn mạnh.

Thiền bệnh: Bệnh phát sinh trong khi tu thiền, ám chỉ các trở ngại và tai họa mà người ta có thể gặp phải trong khi tu thiền.

Tham phỏng: Đi tìm vị đạo sư giúp ích mình nhiều nhất, tất cả môn đồ thiền cần viếng nhiều vị thầy khác nhau và học hỏi với họ. Vì thế, thiền đồ lập ra một truyền thống và hệ thống gọi là Tham phỏng để làm dễ dàng và tăng tiến sự tiến bộ cho người học. Sau khi tập luyện căn bản ở tu viện, học tăng được khuyến khích bắt đầu thời kỳ Tham phỏng.

Triệu Châu (778-879): Pháp danh Tùng Thẩm, người Tào Châu, họ Hác, thọ học và đắc pháp với ngài Nam Tuyền ở Nhữ Dương. Sau làm chủ ngôi Quán Âm ở phía Nam đất Triệu Châu. Mất năm một trăm hai mươi tuổi, đồng tuổi với Hư Vân hòa thượng, là một thiền sư phi thường. Sư được coi là một trong những thiền sư mẫn nhuệ và thâm trầm nhất, và được ngưỡng vọng như là một biểu tượng và tấm gương mà tất cả thiền sư phải noi theo.
  • TÔNG VÀ GIÁO:
Thế nào là Tông, thế nào là Giáo?

Các môn đồ thiền Trung Hoa chia Phật giáo thành hai nhóm rõ rệt. Một gọi là Tông và một gọi là Giáo.

Tông: Là giáo lý Thiền.

Giáo: Là giáo lý của tất cả các Tông phái Phật giáo khác, gồm các tông phái của Tiểu Thừa và Đại thừa.

Sao gọi là Thiền (hay Tọa thiền, ngồi thiền, Tham thiền.... hay cộc lốc "Thiền"?). Cội rễ của các pháp? (tức pháp môn, là phương tiện).

Đáp: Thiền Phật là nội tâm, Luật Phật là ngoại tướng, Giáo Phật là ngôn ngữ, Niệm Phật là danh hiệu Phật. Tất cả đều do nơi Phật tâm mà ra, cho nên gọi là căn nguyên, là cội rễ.

Thiền là một pháp môn thậm thâm vi diệu. Một lần tai được nghe tới là "nuôi lớn được thắng nhân Bồ đề" (hạt giống tốt bồ đề).

Pháp môn này là Phật Tâm tông. Phật tâm tự gốc vốn không mê ngộ. Chính đó là Như Lai diệu thuật vậy.

Thiền mà dù không ngộ đi nữa, thì:
  • - Một tòa thiền là một tòa Phật.
    - Một đời tọa thiền là một đời Phật.
    - Hiện tại như vậy, vị lai cũng như vậy.
    - Hành giả chỉ cần tin được như vậy là người có đại căn cơ.


Hình ảnh

Làm, mà không thấy mình làm, tạm gọi tùy duyên mà làm (vô tác, Kinh Kim Cang)
Hình đại diện của người dùng
battinh
Điều Hành Viên
Bài viết: 6106
Ngày: 14/11/11 07:58
Giới tính: Nam
Phật tử: Tại gia
Đến từ: Tứ Đại
Được cảm ơn: 3 time

Re: Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Bài viết chưa xem gửi bởi battinh »

CHUNG QUANH DANH TỪ THIỀN
Sau đây xin ghi lại những lời và ý của nhiều học giả, hành giả, thiện hữu tri thức... cũng như các Sư, Tổ về Thiền.

Chúng ta có thói quen đến với các tác phẩm Thiền như săn đuổi một thứ hương hoa kỳ lạ nào đó để trang điểm thêm một chút văn vẻ cho đời sống vốn dĩ đã nhạt phèo này. Thói quen đã khiến chúng ta sơn phết cho Thiền vô số tạp sắc: nghệ thuật, văn chương, triết lý v.v...

Phải đến với Thiền như thế nào?

Chúng ta quen hỏi như vậy. Bởi vì đời sống đang chìm đắm trong bùn lầy hôi thối của những cảm thức phù phiếm, chúng ta như những con sâu triền miên ngủ suốt một mùa băng giá. Ngôn ngữ Thiền, dù có là sấm chớp bão bùng, trong tai ta, chẳng qua chỉ là những "con ve sầu kêu ve ve suốt mùa hè nóng bức".

Làm sao chúng ta có thể góp tất cả gió bốn phương trời sa mạc mà dộng vào đôi cánh cửa của quan ải Thiền? Có lẽ, cũng nên một lần, với đói khát, với nóng lạnh, nghênh ngang bước vào giữa những tiếng cười rổn rang, băng qua biên giới không ngần của sa mạc. Rồi sẽ thấy như người xưa từng nói:

Thiền là một quan ải hiểm nghèo, không cửa, thách thức bước tiến của tâm linh. Vậy, đã nhất quyết bước tới, sấn cho đến tận ngọn nguồn của sự sống, thì dù có cửa hay không cửa, chúng ta vẫn cố thẳng lưng mà vượt qua. Nơi đây, không một dấu hiệu chỉ thị đường lối. Mặc dù tiếng nói vẫn không ngớt vang dội nhịp nhàng giữa hư không. Nhưng, đây chỉ có âm hưởng mà không có ý hướng:

Hòa thượng Thoại Nham hằng ngày tự kêu:

- Ông chủ.

Rồi tự đáp: "Dạ!"

Lại nói: "Tỉnh táo nhé!"

- Dạ

- Mai kia mốt nọ, đừng để người gạt nhé!

- Dạ, dạ.

- Vô môn...

"... tự bán tự mua, bịa ra lắm đầu thần mặt quỷ. Cớ sao vậy? Một lão kêu, một lão dạ, một lão tỉnh táo, một lão không bị gạt, ngó kỹ té ra vẫn không lão nào là thật lão.

Nếu bắt chước lão, thì đó cũng là kiến giải của chồn hoang".

(Trích ở "Lời Giới Thiệu" của Tuệ Sỹ trong quyển "Vô Môn Quan" do Trần Tuấn Mẫn dịch).
  • THỀN CỦA MỌI NGƯỜI
- Thiền của phàm: Là cái tâm sáng suốt an tĩnh của người thông minh, có đời sống nội tâm dồi dào. Một loại thiền giải quyết những việc tầm thường thuộc đời sống và công việc làm ăn của chúng ta.

- Thiền của nhà tu hành: Là cái tâm sáng suốt an tĩnh của bậc giải thoát không còn xao động bởi những biến thiên của cuộc đời thế gian (Đây là thiền xuất thế gian).

Phật giáo cũng áp dụng thiền học, nhưng mục đích là đạt Niết Bàn, tức là cái quả vô lậu của người giác ngộ, thoát hẳn ra ngoài vòng quả báo, luân hồi.

Người đắc Niết Bàn là bậc Phật. Diệu tâm phát triển đến tột độ, như nước trong ngần trăng lồng thấu rõ ràng (tỉ dụ cho sự phản chiếu muôn sự vật linh động mà mặt nước (Tâm) không hề xao động.

Đó là Thiền của nhà Phật nhằm mục đích ra ngoài tam giới, cũng gọi là "Vô lậu thiền". Bởi cái Thiền của Phật không cầu được gì hết, không cầu thành Phật, thành Tiên, Thánh hay gì gì cả...

- Thiền của ngoại đạo: Dù là bậc Tiên, vẫn còn trong vòng sanh tử và là "hữu lậu".

Thiền không có nghĩa là một hình tướng, một màu sắc, mọt tôn giáo hay một triết lý gì đặc biệt. Nó chỉ là một danh từ Đạo học để chỉ sự suy tưởng, nghiệm xét, tư duy.

... Nói nôm na là sự lắng tâm lại cho an tĩnh, không cho xao động vì sự vật bên ngoài hay vì những tình cảm bên trong, để rồi suy nghĩ và nhận thật kỹ về cái lẽ sống chết của con người và sự sanh diệt của vũ trụ.
  • NGƯỜI TA SUY NGHĨ GÌ VỀ THIỀN?:
Thiền là một pháp tu không cần văn tự, không kinh sách, không cầu nguyện lễ bái. Người ta chỉ cần ngồi yên lặng, giữa tâm trí cho định, không suy nghĩ, không biện biệt, gạt bỏ tất cả mọi tư tưởng và hình ảnh tốt lẫn xấu. Nhờ đó, Phật tánh sẽ hiển hiện và người hành thiền được giác ngộ.

Nói cho đúng, thiền vừa là một thái độ triết lý, vừa là một phương pháp tu luyện, chớ không phải là một tín ngưỡng tôn giáo.

Muốn hiểu thiền cho thấu triệt, người ta phải nghiên cứu theo Lão học, vì giữa Thiền và đạo Lão (đạo học của Lão Tử) có những đặc tánh rất giống nhau. Đó cũng là một lý do giải thích cho chúng ta thấy tại sao Thiền học của Ấn độ phải sang đến Trung Hoa mới thực sự được thành lập và phát triển.

Ngoài đặc tánh "Bất lập văn tự", tức là chỉ dùng trực giác để đạt tới chân lý được Lão Tử nhắc đi nhắc lại trong câu "Hành bất ngôn chi giáo", hoặc "Tri giả bất ngôn, ngôn giả bất tri"... Thiền và Lão học cũng có chung cơ sở giáo pháp hàm chứa trong hai chữ "tự nhiên" (Đạo pháp tự nhiên, Đạo đức Kinh, chương XXV).

Mở lại bài thơ cổ của Thiền học là bài Tín Tâm Minh của đệ tam Tổ Tăng Xán là thấy chứa chan ý vị của Đạo học. Nghĩa là:
  • Chí đạo vô nan
    Duy hiềm giản trạch
    Đãn mặc tằng ái
    Đổng nhiên minh bạch
    Hào ly hữu sai
    Thiên địa huyền cách
    Dục đắc hiện tiền
    Mạc tổn thuận nghịch
    Vi thuận tương tranh
    Thị vi tâm bệnh
    Nhiệm tánh hợp đạo
    Tiêu dao biệt não
    Hộ niệm quai chơn
    Trí giả vô vi
    Ngu giả tự phọc.
Dịch:
  • Muốn tới đạo không có gì khó khăn
    Chỉ cần tránh tự lựa chọn
    Chỉ khi nào hết lòng yêu ghét
    Thì đạo sẽ hiển hiện rõ ràng
    Sai biệt một ly
    Cũng đủ làm cho trời ngăn đất cách
    Muốn đạt đạo hiện tiền
    Thì chớ sanh lòng hùa theo hay chống đối
    Những sự phải trái xung đột
    Đó là tâm bệnh
    Hãy theo bổn tánh, tự nhiên hợp với đạo
    Tiêu dao mà lánh xa phiền não
    Suy nghĩ chỉ đi ngược lại chơn lý mà thôi
    Bậc trí thì vô vi
    Kẻ ngu tự trói buộc mình...
Ý nghĩa bài kệ trên có thể so sánh với chương II trong Đạo Đức Kinh:
  • Thiên hạ giai tri mỹ
    Tư ác dĩ
    Giai tri thiện vi thiện
    Tư bất thiện sĩ
    Cố, hữu vô tương sanh
    Nan dị tương thành
    Trường đoản tương hình
    Cao hạ tương khuynh
    Âm thanh tương hòa
    Tiền hậu tương tùy
    Thị dĩ thánh nhơn
    Xử vô vi chi sự
    Hành bất ngôn chi giáo
    Sanh nhi bấthwxu
    Vi nhi bất thi
    Công thành nhi bất cư
    Phù duy phất cư
    Thị dĩ bất khứ../.
Dịch:
  • Thiên hạ đều biết đẹp là đẹp
    Thì đã có cái xấu rồi
    Đều biết lành là lành
    Thì đã có cái chẳng lành
    Bởi vậy, có với không cùng sanh ra nhau
    Khó và dễ cùng bổ túc cho nhau
    Ngắn và dài cùng so sánh với nhau
    Cao và thấp cùng đảo lộn với nhau
    Giọng và tiếng cùng hòa hợp với nhau
    Trước và sau cùng cùng tiếp theo nhau
    Vậy thánh nhân
    Dùng không làm mà xử sự
    Để cho vạn vật nên mà không cản
    Sống mà không tư hữu
    Làm mà không cậy công
    Thành công mà không ở lại
    Vì bởi không ở lại
    Nên không bao giờ mất...
Thiền và Đạo đều dạy con người trở về bổn tánh hồn nhiên, không bị ràng buộc trong tư duy mâu thuẫn, biện biệt phải trái tốt xấu.

Cuộc đời không phải một vị trí mà từ đó ta có thể đạt tới một sự vật gì. Thành công cũng có nghĩa là thất bại, nếu ta hiểu rằng: Con người không bao giờ thỏa mãn và chịu dừng lại ở một thành công nào.

Bởi vậy, cần phải gạt bỏ trí thức suy luận, gột rửa hết thảy mọi ý niệm lưỡng nguyên đối đãi mà trở về với Tự nhiên (Đạo pháp Tự Nhiên) và hành động theo vô vi, nghĩa là hành động một cách vô tư, không cạnh tranh, không tham vọng.

Đó cũng là cái triết lý tìm thấy ở Trạng Trình Nguyễn Bỉnh Khiêm:
  • Ở thế có khôn thì có dại
    Chữ rằng: vô sự tiểu thần thiên.
Thế cho nên, ông cũng đã ca ngợi một cuộc sống hồn nhiên thoát tục:
  • Thu ăn măng trúc, Đông ăn giá
    Xuân tắm hồ sen, Hạ tắm ao
    Rượu đến gốc cây ta sẽ nhắp
    Nhìn xem phú quí tợ chiêm bao.
Thật đúng với tư tưởng của Bách Trượng thiền sư (720-814)(1) khi trả lời một đệ tử về phép tu Thiền: "Khi nào đói thì ăn, mệt thì nghỉ".

CHÚ THÍCH:

(1) Bách Trượng, pháp danh Hoài Hải đã đắc pháp với ngài Mã Tổ sau mười một năm tu học. Vào núi, Bách Trượng lập Thiền đường dạy chúng. Nổi danh là người trọng giới luật, luôn luôn cần lao làm việc, xem cần lao cũng là pháp hạnh. Soạn bộ sách: Bá Trượng Thanh Quy, ngày nay còn đang áp dụng.


Hình ảnh

Làm, mà không thấy mình làm, tạm gọi tùy duyên mà làm (vô tác, Kinh Kim Cang)
Hình đại diện của người dùng
battinh
Điều Hành Viên
Bài viết: 6106
Ngày: 14/11/11 07:58
Giới tính: Nam
Phật tử: Tại gia
Đến từ: Tứ Đại
Được cảm ơn: 3 time

Re: Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Bài viết chưa xem gửi bởi battinh »

Nguyễn Công Trứ là một nhà Nho nhập thế, say sưa hoạt động với đời, nhưng cũng nắm vững tinh thần Thiền và Đạo lám, nên mới nói được:

"Hành tàng nhị bất kỳ quan". Nghĩa là: Hành động hay ở ẩn không phải là hai quan niệm khác nhau.

Điều cần nhất là: hành động không mưu cầu, không tranh chấp, coi thường vinh nhục, như Nguyễn Công Trứ đã từng tuyên bố khi bị giáng xuống làm lính thủ. "Khi làm Tổng đốc không lấy làm vinh, thì bây giờ làm lính cũng không coi là nhục".

Trên hết mọi sự, Nguyễn Công Trứ vẫn chỉ ca ngợi cái triết lý vô cầu. Chữ "vô cầu" là chữ "thiên nhiên".

Và ông khuyên người ta tìm hạnh phúc trong cuộc sống thường nhật, bằng lòng với cái hiện có của mình:
  • Tri túc tiện túc, đãi túc hà thời túc
    Tri nhàn tiện nhàn, đãi nhàn hà thời nhàn.
Trong Thiền thường nghe: "Giáo ngoại biệt truyền, trực chỉ nhân tâm, kiến tánh thành Phật" (Ở ngoài tất cả mọi giáo điều, ngoài mọi tập quán truyền thống, không căn cứ vào văn tự, trỏ thẳng vào lòng người, thấy được bản tánh mà thành Phật".

Nói một cách khác, phương pháp của Thiền là Tự Nhiên, mà mục đích của Thiền là kiến tánh.

Gọi "Tự Nhiên" là một phương pháp, đó chỉ là một lối nói, vì thực ra "Tự Nhiên" tức là không lệ thuộc vào một phương pháp nào, hoặc dùng đến một phương tiện nào.

Bao giờ mà con người thực sự là "Tự Nhiên" rồi, từ tâm hồn đến hành động, vô chấp, vô cầu... thì ở trình độ ấy, Phật tánh sẽ tự nhiên hiển hiện, chẳng khác gì cỏ ccây tự nhiên đâm chồi nẩy lộc khi mùa Xuân đến, đúng như ý nghĩa chứa đựng trong hai câu thơ Thiền của Nhật Bổn này:
  • Ngột nhiên vô sở tọa
    Xuân lai thảo tự sanh.

    (Cứ thản nhiên mà ngồi, chẳng làm gì cả.
    Mùa Xuân tới, cỏ cây mọc tự nhiên
    ).
Theo sách vở của ông giáo sư Nhật Suzuki thường chủ trương: "Thiền là một cái đặc biệt Trung Hoa, phải sang đến đất Trung Hoa. Phật giáo mới phát sanh ra Thiền". Xét câu nói này cảm thấy chưa sát, nếu không nói là hơi vội vàng và hàm hồ.

Nếu giáo sư muốn nói: Thiền tông là cây đã mọc trên đất Trung Hoa, thì đúng quá, không ai dám chối cãi. Còn như đây, ông bảo rằng Thiền (hay Thiền Na: Dhyana) đã phát sinh ra trên đất Trung Hoa, thì sợ rằng điều ấy không đúng sự thật.

Chính Thiền tông đã tự nhận có những hai mươi tám vị Tổ sư, và ít nhất vị Tổ sư đích thật của Thiền tông là Bodhidharma (Bồ Đề Đạt Ma) là vị Tổ thứ hai mươi tám (vị Tổ chót của Phật giáo Ấn Độ) từ Ấn sang Tàu để giảng đạo Thiền, rồi truyền đến Lục Tổ Huệ Năng đó vậy.

Những vị tu luyện Thiền chân chính đều nhận đó là con đường thực tế đến giải thoát. Như thế, không nên tách rời ra khỏi giải thoát, không nên coi Thiền như một khoa dinh dưỡng tinh thần.

Khi chúng ta tách rời Thiền ra khỏi giải thoát, chúng ta thấy Thiền chỉ còn là một khoa học thuộc lãnh vực Tâm lý học mà thôi. Như vậy là làm cho Thiền mất đi nguyên chất của nó.

Thiền của một số trí thức Nhật Bổn hiện nay thường có hình thức đó, nó không trực tiếp nhắm Niết bàn nữa mà chỉ nhằm mang lại sự an tịnh và cao khiết cho tâm hồn.

Thế là Thiền sư đã mất rồi tánh chất Phật giáo cố hữu của nó là giải thoát con người ra khỏi cảnh trầm luân, luân hồi này. Nói cách khác là Thiền là một con đường thực hành đưa con người đến chánh giác, tức là Bồ đề.

Như vậy, vai trò của Thiền thực quan trọng, và ý của Tổ Sư Bồ Đề Đạt Ma sang Đông Độ cũng không ngoài chỗ này, cốt yếu của Phật giáo.

Đao lý của Phật thu gọn trong ba điều:
  • 1. Vạn sự khổ.
    2. Vạn sự vô thường.
    3. Vạn sự vô ngã.
Bao lâu mà con người chưa nhận ra chân tướng của mình, bao lâu mà con người còn tưởng mình có bản ngã, tức chấp ngã, thì con người sẽ không thoái khỏi kiếp tầm luân sanh sanh, tử tử.

Chỉ con người chứng nghiệm rằng: "Đời là khổ" (Khổ Thánh đế) và nhận ra rằng mình khổ vì mình cò mang những tham vọng và dục tình (Tập Thánh đế), thì khi đó con người mới cố gắng diệt dục (Diệt Thánh đế) để chấm dứt cảnh luân hồi.

Tuy công việc "Diệt" đó không phải ai cũng làm được.

Duy có Phật mới làm được và ngài đã chỉ con đường Diệt đó lại cho chúng sanh. Đó là "Đạo Thánh đế" cũng gọi là Bát Chánh Đạo.

Là người tu Phật, ai cũng biết Bát Chánh Đạo là gì. Đó là: Chánh kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm và Chánh Định.

Trong tám cái chánh đó, thì có đến năm cái trực tiếp liên can đến Thiền. Và cái thứ tám thì chính nó là Thiền đó.

Vì Thiền và Định chung quy cũng là một, thành thử Phật giáo Thiền tông Trung Hoa thường gọi Thiền là "Thiền Định".

Xem như thế đủ biết Thiền là con đường thực hành dẫn đến giải thoát. Nếu "Đạo Thánh đế" là con đường mà Phật tử phải đi để bước tới chánh giác, thì Thiền là thành phần quan trọng của con đường đó.

Phật giáo coi Thiền như là phương thức để thực hiện Bồ đề.

Thiền là đường dẫn tới bậc La Hán trong Tiểu thừa đưa đến bậc Bồ tát trong Đại thừa.
ĐẠO LÝ THIỀN CỦA HUỆ NĂNG
Giáo sư Suzuki nói rất đúng rằng đạo lý Thiền của Huệ Năng là một hình thức cao nhất của đạo Thiền.

Bồ Đề Đạt Ma, Tổ sư của Thiền tông, đã bị che mờ bởi uy danh rực rỡ của Huệ Năng. Uy tín của Huệ Năng là một sự kiện không ai chỗi cãi được. Không những Huệ Năng đã đưa Thiền tông đến chỗ viên mãn của nó mà còn khoác cho nó một hình thức đặc biệt Trung Hoa với những câu nói có vần điệu như châm ngôn của ngài.

Nên nhớ rằng Huệ Năng dốt chữ. Huệ năng đã nghĩ gì về Thiền? Phải thẳng thắn mà nói rằng: "Ông ta không chú tâm đến Thiền".

Trong quyển Pháp Bảo Đàn Kinh, không có một lần nào ông nói đến các bậc Thiền, hoặc có nói chăng đến Thiền là chỉ để giúp cho người đừng hiểu sai lầm về hai chữ Tọa Thiền:
  • Trụ tâm quán tịnh
    Thị bệnh phi Thiền
    Trường tọa câu thân
    Ư lý hà ích?
    Thính ngô kệ viết:
    Sanh lai tọa bất ngọa
    Tử khứ ngọa bất tọa
    Hà vi lập công, quả.
Dịch:
  • Ở trong tâm để thấy an tịnh
    Đó là bệnh chứ không phải là thiền
    Ngồi hoài chỉ gò bó thân thể
    Chứ hỏi: có ích chi?
    Hãy nghe bài kệ của ta đây:
    Còn sống thì ngồi không nằm
    Chết rồi thì nằm không ngồi
    Làm sao lập công, tội?
Đối với Huệ Năng. Thiền không phải là để tìm cái an tịnh, tìm cái bất động, nhưng là "kiến tánh", nghĩa là nhận ra chân tướng của vạn vật.

chân tướng của vạn vậtchân không (Sunyata). Theo ý đó, Huệ Năng nói:
  • Mê nhân thân tuy bất động
    Khai khẩu tiện thuyết tha nhân thị phi
    Trường đoản, hảo ác, dữ đạo vi bội
    Thử pháp môn trung, vô chướng ngại
    Ngoại ư nhất thiết thiện ác cảnh giới
    Tâm niệm bất khởi: danh vị tọa
    Nội kiến tự tánh bất động: danh vi Thiền
    Ngoại ly tướng tức thiền
    Nội bất loạn tức định
    Ngoại thiền, nội định: thị vi Thiền định.
Dịch:
  • Người mê, thân tuy chẳng động
    Nhưng hễ mở miệng là nói những điều thị phi
    Còn trong đạo của ta đây không có chướng ngại nào hết
    Nghĩa là đối với tất cả những điều lành dữ bên ngoài
    Thì lòng trí hăng niệm không khởi: và đó mới gọi là ngồi
    Nhìn vào tự tánh mình không động: thế mới gọi là thiền
    Bên ngoài mà xa được hình dáng thì gọi là thiền
    Bên trong mà không hổn đọn thì gọi là định
    Ngoài thiền trong định, thế mới gọi là Thiền định.
Câu trên đâu của Huệ Năng đáng được chúng ta chú ý nhiều, vì nó nói lên chủ trương của ngài Huệ Năng về Thiền định. Hai câu quan trọng nhất: Bất khởiKiến tự tánh. Thực ra hai chữ này cùng diễn tả ý tưởng nồng cốt của Huệ Năng: Ý tưởng về chân không và Phật tánh. Đúng như thế, tuy tên gọi là Thiền tông, mà thực sự Tông phái này không có đề cao và không có dạy Thiền.

Đó là điều mà chúng ta nên ghi nhận ngay tự bây giờ.

Khi có người hỏi ngài về lời di chúc của Tổ sư Hoàng Mai là thầy của ngài, Huệ Năng đáp:
  • Chỉ thọ tức vô, duy luận kiến tánh
    Bất luận thiền định, giải thoát
    Tông viết: Hà bất luận thiền định giải thoát
    Huệ Năng viết: Vị thị nhị pháp, bất thị Phật pháp
    Phật pháp thị bất nhị chi pháp...

    Phật ngôn: Thiện căn hữu nhị, nhứt giả thường, nhị giả vô thường. Phật tánh phi thường, phi vô thường, thị cố bất đoạn, danh nhi bất nhị.

    Phật tánh phi thiện, phi bất thiện, thị danh bất nhị. Phàm phu kiến nhị, trí giả liễu đạt, kỳ tánh vô nhị; vô nhị chí tánh, tức thị Phật tánh.
Dịch:
  • Không có chỉ dạy điều chi, mà chỉ bàn luận về kiến tánh.
    Không luận về Thiền định và giải thoát
    Thầy Tông hỏi: Tại sao không luận về Thiền định giải thoát?
    Năng đáp: Vì đó là nhị pháp không phải Phật pháp.
    Vì Phật pháp là pháp bất nhị.
    Phật đã dạy: Cả hai gốc của thiện, một là thường, hai là vô thường. Còn Phật tánh thì không thường mà cũng không vô thường, cho nên chẳng dứt, như thế gọi là bất nhị.
    Phật tánh chẳng phải lành, mà cũng chẳng không lành, thế gọi là bất nhị.
    Kẻ phàm phu thì thấy có hai, còn người trí giả đã thành đạt thì nhìn ra cái tánh vô nhị kia: cái tánh vô nhị đó chính là Phật tánh.
Thường (nitya): vĩnh cữu, bất biến.

Vô thường(anitya): phù vân, biển đổi luôn.

Bất nhị (advaita): là không có hai, không lành, không dữ, không sáng, không tối, không thường và cũng không vô thường, không luân hồi và cũng không Niết bàn. Sắc sắc, không không. Mọi sự thảy đều hư vô, chân không. Như thế gọi là đạo Bất nhị... Nếu coi Niết bàn là cái chi khác với luân hồi, tức là đã nhận có hai cái khác nhau và đó là nhị pháp, nghĩa là thứ đạo chủ trương có ba cái khác nhau.

Như vậy rõ ràng: Đạo của ngài Huệ Năng, Tông phái của ngài, tức Thiền tông, không dạy về thiền định và giải thoát, nhưng chỉ dạy về kiến tánh mà thôi.

Có người sẽ hỏi: "Nếu không chủ trương Thiền định, thì làm sao gọi là Thiền tông được?"

Giáo sư Suzuki trả lời thay chúng ta:

- Thiền định thông dụng của Phật giáo Nguyên Thủy không thích hợp với chủ đích của Phật đã đề ra, vì chủ đích đó là thể hiện Bồ đề trong chính cuộc sinh hoạt thường ngày của chúng ta. Cho nên, chủ trương đi tìm an tịnh và làm tiêu tan ý thức trong Thiền định như kiểu những Phật tử tiểu thặng, là điều quá tiêu cực và không đáng gọi là chủ đích của đời sống Phật tử.

Chủ đích đó là: thể hiện Bồ đề (Essai sur le Boudhisme. Suzuki, Traduction Française Jean Hébert. Edition Albin Michel, page 109, tome I).

Như vậy, theo Suzuki và cũng như theo Huệ Năng. Thiền định của Tam Tạng Kinh, cũng như của Long Thọ và Thế Thân, không dẫn tới Bồ đề, mà chỉ mang lại những kết quả tiêu cực.

Thực ra, trong Lăng Già Kinh (Lakkāvatāra) cũng nói đến bốn thiền, tức là bốn bực thiền, nhưng nhìn kỹ, chúng ta thấy không có chút chi giống với những bậc thiền mà chúng ta đã từng làm quen trong Phật giáo Nguyên Thủy.

Trong Lăng Già Kinh nói đến bốn thứ thiền như sau:

- Thiền 1: Có tên là Thiền của kẻ vô học (Bālaupacārika).

Kẻ vô học đây là ai? Là các Phật tử tiểu thặng, kể cả những vị chư đồ của Phật Thích Ca và những vị đã theo con đường Tiểu thặng mà thành Phật, đó là những vị Thanh văn và những vị Bích Chi Phật, Duyên Giác Phật.

- Thiền 2: Có tên là Thiền Phân Nghĩa (Artha-pravichya).

Tức là bậc Thiền của những kẻ còn suy luận và nhận định những đặc tánh của vạn vật, coi vạn vật như khác nhau và có những điểm thực sự.

- Thiền 3: Có tên là Thiền Tự Tánh (Tatha-Ālambama).

Đây là Thiền của những người đã bỏ hẳn được những vọng tưởng và không chấp mê. Họ là những người đã nhận rằng vạn vật là hư vô, là ảo ảnh, và chỉ có tự tánh (tathata) là cái thực tại mà thôi.

Tự tánh tức là Phật tánh, là đại Tâm, đại Ngã.

- Thiền 4: Có tên là Như Lai Thiền (Tathagata-Dhyana).

Đây là Thiền của những ai đã thành chánh quả, đã chứng quả Bồ đề, đã vững vàng trong Phật tánh.

Cách phân chia Thiền như thế tỏ ra khinh miệt Thiền của Tam Tạng Kinh mà nhóm Thiền tông cho là Thiền của những người vô học.

Thành thử Thiền 1 và 2 trên đây chưa đạt được Bồ đề, chỉ có Thiền 3 mới hé nhìn thấy và Thiền 4 mới thật sự thành đạt.

Mấy dòng trên đây vạch cho ta thấy Thiền của Thiền Tông chỉ là kiến tánh và thể hiện Bồ đề. Hai chủ đích của Thiền 3 và 4 trên đây, tắc là Thiền Tự Tánh và Thiền Như Lai.
  • (Xin tham khảo thêm ở Pháp Bảo Đàn Kinh của Lục Tổ Huệ Năng).


Hình ảnh

Làm, mà không thấy mình làm, tạm gọi tùy duyên mà làm (vô tác, Kinh Kim Cang)
Hình đại diện của người dùng
battinh
Điều Hành Viên
Bài viết: 6106
Ngày: 14/11/11 07:58
Giới tính: Nam
Phật tử: Tại gia
Đến từ: Tứ Đại
Được cảm ơn: 3 time

Re: Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Bài viết chưa xem gửi bởi battinh »

TRIỆU DỤNG CỦA PHÉP THIỀN ĐỊNH
Chính đạo Phật có dạy rằng: "Khi hành giả ngồi nhập định thì tự thân tâm vô ngã phóng ra những năng lực đủ sức cảm hóa đến những số kiếp và mảnh đất xa xôi.

Thật vậy chúng ta ngại gì mà không nhận chắc ở đây rằng:

Sở dĩ trong lịch sử mọi việc dầu sao cũng chưa đến nỗi quá tệ. Điều ấy quyết chẳng phải do sức cố gắng hoặc hành động trực tiếp của một nhóm người hay của các vị thủ lãnh nào đó của loài người chúng ta, mà chính là qua dòng cảm ứng của tâm linh, nhờ sự tu chứng mầu nhiệm của các bậc tu hành không tên không tuổi, sống âm thầm bên Tây Tạng, hoặc trên đỉnh núi A-thov trong các thiền viện hoặc các nhà tu kín ở Âu Châu.

Đối với một con mắt đã thức tỉnh, biết thấy bằng cái nhãn quan của "bờ bên kia", thì chính là những sự tu chứng đó mới thật là những ánh sáng độc nhất, bất động giữa bóng tối, có thể ví như những ngọn cây độc nhất vọt cao lên thầm lặng và tự chủ, khỏi mặt biển sa mù bao phủ cả trần gian.

Mọi sự khổ tu thực chứng đều đương nhiên góp phần hộ niệm một cách vô vi (càng vô vi càng hiển hiện) vào sức tinh tấn của bất cứ ai trong loài người chúng ta, trên bình diện hữu vi, đang chống đối, đang chiến đấu với những sức mạnh tối tăm của thời đại.
    • J. Evola
    (N.D.T. trích dịch trong tập "La Doctrine de l'Eveil" trang 436, đăng ở Từ Quang số 1530154 tháng 5 và 6 - 1965)
MỘT CÂU CHUYỆN THIỀN (BUÔNG XẢ)
Lúc Phật còn tại thế, có người ngoại đạo mang hoa đến cúng dường, lạy Phật.

Phật nói: "Hãy bỏ hoa xuống".

Người ấy liền bỏ hoa xuống.

Phật bảo: "Hãy buông tay xuống".

Người ấy liền buông tay xuống.

Phật lại dạy: "Buông thân người xuống".

Người ngoại đạo đứng sững sờ, ngơ ngác suốt nửa ngày, không biết làm sao buông thân xuống. Bèn thưa: "Bạch Thế Tôn! Thân làm sao buông xuống được?"

Phật dạy: "Không buông xuống được thì hãy gánh lên đi".

Ngoại đạo liền ngộ!

Đấy! Thử nghĩ xem: Hai tiếng "Buông xuống" (lâcher prise) còn có gì quý báu hơn nữa? Thế cho nên, Thiền thường dạy: "Buông xuống!".

Thế giới cũng buông xuống! Rôi hai chữ "Buông xuống", cũng buông xuống luôn. Thế mà người đời chúng ta nào có chịu buông xuống. Chẳng những không chịu buông xuống, mà hình như còn muốn vác lên, càng nhiều càng tốt và mới vừa lòng.

Tại sao vậy?

Vì trước kia có thói quen lấy được nhiều là mới tiến bộ, mà lấy được ít là không có tiến bộ. Thế cho nên người tu học, hôm nay thì Lăng Nghiêm, mai thì Pháp Hoa, mốt thì Hoa Nghiêm, bữa kia thì gì gì nữa... càng nhiều càng tốt.

Cũng như trong việc Đả thất, hôm nay giảng câu thoại đầu này, mai câu thoại đầu khác, như "Trước khi cha mẹ sanh ra...", ngày mốt "Con chó không có Phật tánh", ngày kia "Cây Bá trước sân" v.v..., như vậy hành giả mới vừa lòng. Vì phải nghe được nhiều, biết được nhiều thì mới thấy cho là phải.

Hôm nay đây lại khác rồi.

Phật dạy: "Buông xuống, buông xuống cho đến không còn chỗ mà buông xuống nữa. Rồi đến cái chỗ không còn gì để buông ấy cũng phải buông luôn nữa".

Nếu không lãnh hội được dích chỉ của Thiền tông ở chỗ này, không chịu tin cái từ tâm thiết tha của Thiền tông, thì hành giả sanh ra sự hiểu lầm.

Đã có sự hiểu lầm này rồi thì gieo cái nhân phỉ báng trong tương lai và sẽ chiêu cảm cái quả phỉ báng. Lúc ấy thì khổ chết đi thôi!

Hành giả hiểu lầm ở chỗ nào?

1. Đã nghe lời, buông xuống rồi mà tư tưởng mình còn suy nghĩ này nọ, tức là coi như mình còn ở trong cái động đen tối.

2. Bảo buông xuống tất cả mọi cái mình nghe được, học được, lãnh hội được... thì các người không chịu buông xuống mà còn nổi tâm sân, cho rằng Thiền tông hàm hồ, nói không chính xác.

Như vậy là hành giả chưa hiểu cửa Thiền là cửa gì?
  • Đó là cửa tuyệt tướng siêu Tông, ly danh, ly tướng, cũng không bảo hủy bỏ kinh điển, vứt bò Tịnh Độ... mà duy có bảo người tu phải buông bỏ tất cả, tức là dạy người tu nghỉ ngơi cái tâm.

    Mà nghỉ ngơi tức là Bồ đề, muốn đến cả một sợi lông cũng hoàn toàn nghỉ ngơi. Nếu còn một mảy lông nào... thì hư không sẽ vẫn bị che khuất
Một thí dụ: Người làm thợ mộc, cưa, bào, đục đều thông thạo. Nhưng vì kiếm tiền không được nên đổi sang nghề may vá.

Học may tất phải cầm kim, cầm kéo, chớ thợ may đến tiệm may mà mang theo bào, cưa, đục là nghĩa lý gì? Các thứ ấy còn dùng vao chỗ nào? Không những không dùng được, mà cũng không cho cái tâm làm thợ mộc tồn tại nữa, vì ta ông đang cầm áo, cầm kim..., mà trong tâm lại là thợ mộc thì nghề may vá làm sao học được, thành được?

Hôm nay cũng vậy. Tham thiền thì phải lo việc Tham thiền, nghĩa là buông xuống hết thảy, cần phải nghỉ ngơi. Nếu cứ mãi đem sự học được, nghe được, lãnh hội được đựng vào trong bụng... thì còn chỗ dùng gì được đâu?
  • Tham thiền cần phải buông bỏ muôn niệm.

    Nếu có một tí không buông, thì cái một tí ấy sẽ che khuất cả hư không
    .
Chúng sanh, từ vô lượng kiếp, chỉ vì không chịu buông bỏ (lớn như thế giới, nhỏ như thân tâm, một đời, một kiếp), mà còn đeo đẳng nặng nợ ở chốn nầy, trải qua bao khổ lụy.
  • Muốn phản bổn hườn nguyên mà không đem thân tâm, thế giới bỏ hết đi thì chỉ là một câu nói suông.
Nếu muốn danh và thực phù hợp nhau thì trước hết hành giả phải biết:
  • - Thế giới từ đâu đến?
    - Thân ta từ đâu có?
    - Tâm lấy gì mà có?
Nếu biết được ba điểm đó thì mới có thể từ căn bản mà cắt đứt được. Dứt được một cái thì các cái kia đều dứt luôn.

Đó là rút lửa dưới đáy nồi ra (để nước ngưng sôi). Nếu không giải quyết từ căn bản thì chỉ là việc múc đổ thêm nước vào nồi để nước ngưng sôi vậy thôi.

Thế giới lấy gì mà có?
  • Phải hiểu: Thế giới lấy thân mà có. Tâm lấy mê hặc mà có.

    Muốn quét sạch thân tâm, thế giới thì trước hết trên căn bản, phải quét sạch mê hoặc. Mê hoặc quét sạch thì tâm sẽ sạch.

    Tâm đã sạch rồi, thì thân phải sạch.

    Thân đã sạch rồi thì thế giới đương nhiên cũng sạch luôn.

    Như vậy, phương pháp "Quét Mê" là đề lên câu thoại đầu. Phương pháp này quét mê triệt để.

    Nếu không có câu thoại đầu thì không thể quét sạch từ căn bản được
    .


Hình ảnh

Làm, mà không thấy mình làm, tạm gọi tùy duyên mà làm (vô tác, Kinh Kim Cang)
Hình đại diện của người dùng
battinh
Điều Hành Viên
Bài viết: 6106
Ngày: 14/11/11 07:58
Giới tính: Nam
Phật tử: Tại gia
Đến từ: Tứ Đại
Được cảm ơn: 3 time

Re: Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Bài viết chưa xem gửi bởi battinh »

Cổ nhân nói: "Không cần cầu ngộ, chỉ cần đề khởi lên câu thoại đầu để thẳng tay mà tham, tham cho đến sơn cùng thủy tận. Rồi hốt nhiên, một lúc nào đó, bỗng dưng: "Ồ!" lên một tiếng, được đến "chỗ này" rồi đó... là tự thấy như người uống nước, lạnh nóng tự biết lấy...

Cứ tham đi...


Liễu sanh thoát tử! Minh tâm kiến tánh!

Pháp tham thiền rất là đương cơ, cũng có thể bảo là trùm khắp tam căn. Trong tám vạn bốn ngàn pháp môn, không pháp nào sánh cùng pháp này. Tuy nhiên, còn có nhiều người không nhận cho là như vậy mà cứ nghĩ rằng: "Cứ tham mãi một câu thoại đầu thì làm sao vượt lên được tám mươi bốn ngàn pháp môn?"

Nói thế nghe cũng được đi. Cho dù không tin, cũng được. Và chúng ta hãy bỏ qua câu thoại đầu đi. Vậy các người nên nói rõ cho biết pháp môn nào là liễu sanh thoát tử trực tiếp nhất, triệt để nhất.

Thử hỏi: Có pháp nào mà khỏi cần phải tham? Cũng khỏi cần dụng công phu mà có thể minh tâm kiến tánh được không?

Thử nghĩ xem: Chúng ta ngã kiến chấp sâu, thiện căn quá cạn. Muốn trừ kiến chấp này, ta phải đi con đường "tham" lớn này.

Này, xem kinh có liễu sanh thoát tử được không? Niệm Phật, trì chú có liễu sanh thoát tử được chăng? Mình đến thất, nhập thất là vì đại sự Sanh tử của mình, thì đương nhiên cần phải nghiên cứu, tham khảo, soát xét... chớ nào phải là chuyện nhỏ chơi chơi đâu. Coi kinh, tụng kinh... chỉ có thể gieo trồng một chút thiện căn, biết được một chút ý nghĩa, chứ muốn liễu sanh thoát tử thì làm vậy không xong.

Niệm Phật, niệm A Di Đà cũng có thể liễu sanh thoát tử, mà muốn bảo đạt đến đỉnh núi Niết Bàn thì làm không được.

Trì chú thì thân tâm được thanh tịnh, có thể được chút ít thần thông.

Tụng kinh, niệm Phật, trì chú đều là hướng ngoại tìm cầu, mà sanh tử của con người không phải từ ngoài mà được, không dựa vào cái khác mà có, thảy đều từ trong nhà mình mà ra.

Ta cầu ngoài, càng cầu, càng tìm thì lại càng chạy xa. Thế nên cần biết: Tham thoại đầu là hướng vào trong nhà, tức nơi chính người mình chạy đó, mà tìm đó.
  • LẠI THAM MỘT CHỮ "VÔ":
Nhân có một chú tiểu hỏi: "Cẩu tử hoàn hữu Phật tánh giả vô?" (Con chó có Phật tánh không?)

Hòa thượng Triệu Châu đáp: "Vô!" (Không).

Vấn: "Xuẩn động hàm linh giai hữu Phật tánh. Cẩu tử nhơn tham khước vô?": Mọi loài có sống, có cử động đều có Phật tánh. Sao con chó không có?

Triệu Châu đáp: "Vị y nghiệp tức tại!": Vì nơi nghiệp thức đó.

Một chữ "Vô": Hãy tham chữ "Vô" (Không) này của Triệu Châu.

Thiền sư Vô Môn nói: "Tham thiền cần qua lọt cửa ải do Tổ sư dựng lên, cần diệu ngộ đến chỗ yếu cùng nẻo tâm không lối thoát. Nếu quan ải này chưa qua lọt, nẻo Tâm chưa dứt thì vất vưởng không khác gì bóng quế hồn ma.

Vậy quan ải của Tổ sư là gì? Không gì khác hơn là một chữ "Vô" thôi... nên Thiền sư gọi là "Vô Môn Quan" (tức là cửa ải không cửa, hoặc quan ải của chữ "Vô").

Ai mà qua lọt cửa ải đó thì không những tự mình gặp được Tổ Triệu Châu mà còn cùng chư Tổ bao đời, tay trong tay, mặt tận mặt, chung nhau một đường đi, đồng nhau một mặt thấy, cùng nhau nghe một tai... há chẳng thích ru!

Ngươi muốn vượt qua quan ải cùng tột ấy chăng?

Thì hãy gom hết ba trăm sáu mươi đốt xương, tám mươi bốn ngàn lỗ chân lông qui thành một khối nghi, niệm mà đêm ngày tham quán chữ "Vô" của Triệu Châu (Vận dụng cả thân tâm khởi thành một khối nghi, tham thẳng chữ Không, ngày đêm nghiền ngẫm). Nhớ đừng lúc nào hội ý hư vô, đừng hội ý ở hữu vô (chớ nên cho "Không" là "Không" theo nghĩa "Có, Không").

Coi như mình nuốt phải cục sắt đỏ, dầu muốn ói ra cũng không ói được.

Dứt hết mọi điều hiểu biết nhiễm phải từ trước đến nay. Lâu lâu rồi sẽ được thuần nhiên (thuần thục tự nhiên), rồi trong tâm và ngoài thân sẽ hòa đồng thành một khối. Lúc ấy thì tỷ như kẻ câm nằm chiêm bao, thấy mà không nói được... chỉ còn tự mình biết mình mà thôi.

Trong giây phút kinh thiên động địa đó, tưởng chừng như đoạt được cây Thanh Long đao của Quan Vân Trường (Quan Công) thích thú cầm tay, gặp Phật giết Phật, gặp Tổ giết Tổ, được tự tại ngay trên bờ sanh tử, rong chơi vào giữa sáu nẻo luân hồi (lục đạo: Thiên (Trời), A tu la (thần), Nhân (người), Địa ngục, Ngạ quỷ (quỷ đói) Súc sanh (thú vật); bốn đường sanh hóa (Tứ sanh): Noãn sinh (do trứng nở ra), thai sanh (do bào thai), thấp sanh (do nơi ẩm ướt), hóa sanh (do biến hóa) mà thông dung tam muội.

Muốn được vậy phải làm sao? Hãy dùng hết sức bình sanh mà quán chữ "Vô". Quán đến khi nào không còn gián đoạn, ắt có cơ bừng sáng lại ngọn đuốc Pháp (khác nào ngọn đuốc Pháp mới châm nhẹ đã cháy bừng).

Nên có kệ tụng rằng:
  • Cẩu tử Phật tánh
    Toàn đề chánh lịnh
    Tài thiệp hữu vô
    Táng thân mất mạng.
Dịch:
  • Chó cùng Phật tánh
    Nên toàn chỉ thẳng
    Vừa nói có, không
    Bỏ thân mất mạng.
Nghĩa là: Phật tánh ở trong con chó ư? Không! Chữ "Không" đó nắm hết chân lý không cãi được. Còn chưa dứt khoát giữa "Có, Không" ắt toi thân mất mạng.
    • Tống Tôn Thiện: Vô Môn Quan
Phàm muốn tham cứu công án, trước hết phải dốc hết tâm lực vào công phu mới được, như gà ấp trứng, như mèo rình chuột. Ngày ngày cận tùy tiện theo hoàn cảnh mà đặt cao trước mắt câu thoại đầu của Tổ Triệu Châu "Con chó không có Phật tánh".

Cứ đặt đi đặt lại như thế mãi, rốt cuộc rồi sẽ thấy cái vô nghĩa, cái vô lý, cái vô vị của câu nói..., rồi sanh ra bức rức, buồn bã... chính đó là lúc người hành đạo buông bỏ được thân mạng mà nắm vững cơ bản cuối cùng cho việc thành Phật, làm Tổ.
    • (Triều Tiên Tây Sơn Đại Sư Thối Ẩn: Thiền Gia Qui Giám).
Nếu người quả là bậc hảo hớn, trượng phu, ắt người vỡ nghĩa được công án ấy!

Có chú tiểu hỏi ngài Triệu Châu: Con chó có Phật tánh không?

Sư đáp: "Không".

Ngày ngày suốt mười hai giờ hãy xét chữ "Không" đó! Ngày tham quán, đêm tham quán, hoặc đi, đứng, nằm, ngồi, hoặc mặc áo ăn cơm, hoặc đi ỉa đi đái, lúc nào tâm trí cũng không lìa công án, lúc nào cũng dõng mãnh nắm chặt chữ "Không".

Lâu ngày chầy tháng sẽ có hồi tất cả đọng thành một khối, bỗng dưng tâm hoa bừng nở bất thình lình mà ngộ được huyền cơ của Phật và Tổ (Truyền Tâm Pháp Yếu).
    • Nguyễn Đức Tiến dịch
      (Từ Quang số 159 tháng 11-1965)


Hình ảnh

Làm, mà không thấy mình làm, tạm gọi tùy duyên mà làm (vô tác, Kinh Kim Cang)
Hình đại diện của người dùng
battinh
Điều Hành Viên
Bài viết: 6106
Ngày: 14/11/11 07:58
Giới tính: Nam
Phật tử: Tại gia
Đến từ: Tứ Đại
Được cảm ơn: 3 time

Re: Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Bài viết chưa xem gửi bởi battinh »

MỘT PHẬT ĐƯỜNG Ở CỰU KIM SƠN
(San Francisco - Mỹ Quốc)
Trích Hồi Ký của Thiện Phước (Từ Quang số 15-8-1965)
Bác sĩ Paul Fung và em ông là bác sĩ Henri Paul Fung có nhã ý đưa ô tô đến tận khách sạn rước chúng tôi về nhà..., nơi đó, đầy đủ gia đình gần mười người đón rước và chào chúng tôi. (Như vậy, chỉ biết dù cư ngụ ở đâu người Trung Hoa vẫn thích ở đông).

Bác sĩ Fung cho chúng tôi biết thân sinh ông ở trên đất Mỹ, lấy vợ và lập gia đình cũng tại đó. Cố nhiên, ông cùng gia đình đều là dân Mỹ.

... Bác sĩ Fung luôn hỏi thăm về cụ Chánh Trí Mai Thọ Truyền... vì ông có gặp cụ Chánh Trí tại Phnom Penh lúc Hội Phật Giáo Thế Giới nhóm đại hội tại đó. Ông Fung cũng là một trong các vị Phó Chủ Tịch Hội Phật Giáo Thế Giới cũng như cụ Chánh Trí.

... Bác sĩ Fung tỏ vẻ hãnh diện khi nghe chúng tôi đề cập đến việc đi viếng cảnh chùa mà Bác sĩ đã công lao thiết lập.

- Được, bác sĩ Fung nói, dùng cơm xong, chúng tôi sẽ đưa ông đến thăm chùa.

Trước bữa cơm, bác sĩ Fung cho chúng tôi biết thêm về việc thiết lập cảnh chùa này rất vất vả, và nếu ngày nay đã hoàn thành được là nhờ sự đoàn kết và phấn khởi của người Mỹ gốc Trung Hoa tại Cựu Kim Sơn.

Vất vả trước nhất là phải tìm phần đất nào trong khu Trung Hoa để Phật giáo đồ có thể tới lui cho tiện. Sự lựa chọn ấy nhắm vào một quán rượu có khiêu vũ (night club) mà chủ nhân cũng là một người Mỹ gốc Hoa.

Vì điều kiện quá khắt khe, bác sĩ Fung cùng các vị trong Ban Quản Trị của Hội phải cầm cố những của cải riêng để trả lần hồi cho sở hữu chủ.

Theo bác sĩ Fung thì một phần công việc kiến thiết cũng được dành cho các Phật giáo đồ theo phương pháp "công quả". Vị nào làm được việc chi thì cứ ghi tên rồi Ban Quản Trị cho họ kết hợp từng lớp tùy theo khả năng và tùy theo bản đồ xây cất.

Chúng tôi (Thiện Phước) hồi nhớ lại chùa Xá Lợi bên nhà là ngôi chùa kiên cố và tối tân nhất. Chúng tôi độ rằng cảnh chùa mà bác sĩ Fung sẽ đưa đến thăm sẽ rộng lớn bằng hai, bằng ba cảnh chùa nhà.

Khi dùng cơm xong, bác sĩ Fung và người em mời chúng tôi lên xe đưa đến chùa... Một số người Mỹ gốc Hoa, cả đàn ông lẫn đàn bà... tiếp đón chúng tôi tại cổng chính và mời chúng tôi vào.

Chúng tôi rất ngạc nhiên mà nhận thấy mình đã đoán sai hết.

Chùa không có sân chung quanh, vì phải xây cất dính liền với các công ốc kệ cận và cần đến bốn tầng lầu, thêm một sân thượng.

Bên trong chùa chia ra nhiều phòng. Phòng lớn nhất cố nhiên dành cho nơi thờ Phật. Phòng khách dùng làm nhà giảng, thư viện, phòng họp Ban Quản Trị, phòng dạy hát.

Tại Chánh điện, cũng như các nơi khác trong chùa, tất cả đều được điều khiển bằng máy điện tử, xem rất nghiêm trang và giản tiện.

Bác sĩ Fung đang đứng gần chúng tôi tại Chánh điện, bấm vào một cái nút, tức thì một bức màn lớn từ từ dạt ra hai bên, để lộ hình vẽ đức Phật trên tường, và nhờ có ánh đèn chiếu vào, chúng tôi thấy nhấp nhô ánh hào quang muôn màu làm nổi bậc gương mặt từ bi.

Khi bác sĩ Fung nhấn nút tắt bớt đèn trong Chánh điện, chúng tôi càng thêm xúc động khi chỉ còn thấy trong thinh không uy tướng của đức Phật, với muôn màu, muôn vẻ.

Trước cảnh tượng gần như huyền bí ấy, chúng tôi không khỏi nôn nao, quên rằng mình hiện ở một thành phố đông đúc bên Mỹ, và liên tưởng đến các ảnh tượng của đức Phật do người Ấn Độ họa hoặc nắn ra.

Lần lượt bác sĩ Fung dắt chúng tôi đi xem các bộ phận của cảnh chùa này. Nơi mà chúng tôi ghé lại chót hết là Nhà giảng. Nơi đó chúng tôi thấy có lối năm mươi người thính giả, trong số đó có một người da trắng.

Bác sĩ tiến đến một bàn kê cao trước cử tọa và dùng máy vi âm giới thiệu chúng tôi (chúng tôi độ như vậy vì bác sĩ Fung nói tiếng Trung Hoa).

Sau đó, bác sĩ Fung nhường chỗ cho chúng tôi và đề nghị chúng tôi nói ít lời với cử tọa, rồi bác sĩ dịch lại từng câu.

Chúng tôi nói lên sự cảm động được chiêm bái một nơi thờ Phật tân tiến như thế này. Sự hân hoan được bác sĩ Fung cùng kiều bào của ông tiếp đón, sự vui mừng trong lúc đi xa xứ sở lại được sống mấy giờ rất phấn khởi, an nhàn, với một tập đoàn không xa lạ gì với dân tộc Việt Nam.

Sau đó, có một tiệc trà đơn giản, do các thính giả tổ chức và thết đãi (Trong chùa có cả bếp, cố nhiên là dùng điện).

Vì một số thính giả biết Anh ngữ, nhờ đó, chúng tôi được biết đây không phải là một cảnh chùa, mà là một Nhà Giảng, đặt tên là Universalist Buddhist Church (Đại Đồng Phật Đường).

Do đó, tại đây không có Sư nào làm trụ trì.

Hai ba lần trong một tuần, bác sĩ Fung hay vị nào khác thấm nhuần Phật giáo như ông, đến dây giảng kinh cho Phật giáo đồ.

Hay nhằm ngày lễ lớn của Phật giáo, các Phật giáo đồ đến lễ Phật tại đây.

Trong một phòng, chúng tôi để ý thấy có nhiều áo tràng màu nâu, treo có thứ tự trên một giá dài. Bác sĩ Fung giải thích đó là áo tràng của các tín đồ, khi đến chùa thì mặc.

Trước khi ra về, bác sĩ Fung dắt chúng tôi lên sân thượng xem một cảnh vườn trên đó. Đây là một khu vườn không khác gì dưới đất, chỉ có khác là nhỏ hơn, xong cũng có trồng cỏ xanh (gazon) và cây kiểng uốn theo lối Tàu và Nhật. Đặc biệt hơn hết là cây Bồ đề cao lối trên một thước Tây, cành lá xum xê... mà bác sĩ Fung rất hãnh diện khoe với chúng tôi.

Trong lúc đi dạo trên sân thượng, chúng tôi ngoái lại thấy có vị thính giả da trắng lúc nãy ở Chánh điện. Hỏi ra mới biết ông này là người Mỹ chánh tông. Ông đến đây không phải vì hiếu kỳ, mà chính ông theo đạo Phật.

Ông giải thích thêm cho chúng tôi biết: Ông được ba mươi tuổi và đã theo đạo Phật lúc hai mươi lăm tuổi. Hiện giờ ông chưa lập gia đình.

Chúng tôi bảo: Như vậy thì ông rất đủ điều kiện để theo đạo Phật đó!

... Sáng hôm sau, bác sĩ Fung có cho đem lại khách sạn biết tôi một bộ máy ảnh chụp với ông trong dịp viếng chùa, và một bản dịch Anh Văn Kinh Kim Cang cùng tiểu sử của đức Lục Tổ Huệ Năng.


Hình ảnh

Làm, mà không thấy mình làm, tạm gọi tùy duyên mà làm (vô tác, Kinh Kim Cang)
Hình đại diện của người dùng
battinh
Điều Hành Viên
Bài viết: 6106
Ngày: 14/11/11 07:58
Giới tính: Nam
Phật tử: Tại gia
Đến từ: Tứ Đại
Được cảm ơn: 3 time

Re: Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Bài viết chưa xem gửi bởi battinh »

MỘT HỘI PHẬT GIÁO ÁI HỮU PHÁP
(Trích trong "Thơ Gởi Về Chùa" của ông Chánh Trí Mai Thọ Truyền ở báo Từ Quang số 160 tháng 12-1965)
Sau khi qua Mỹ, Anh, viếng thăm một số nơi, ông Chánh Trí Mai Thọ Truyền sang Pháp, trong mục "Thơ Gởi Về Chùa" ở Từ Quang số 159 tháng 11-1965, có đoạn ông viết:

"Trực nhớ đến mục đích du hành, tôi viết thơ cho Hội "Những Người Bạn Phật Giáo" (les Amis du Bouddhisme), báo tin tôi đã tới Paris và xin hẹn đến thăm vào chiếu thứ năm kế đó. Y theo lời hẹn, ông đến số 62 bis đường Lhomond không cách xa xóm Sinh Viên (Quarter Latin) bao nhiêu. Kiếm mãi không thấy bảng hiệu của Hội. Kiếm mãi, kiểm soát hết các bảng đồng ở đó, cũng không thấy. Trên mười phút trôi qua! Thất vọng, những tưởng mình vô duyên với các bạn Phật tử Pháp... ông định quay về. Thì, thoáng thấy một cánh cửa song sắt ở cuối ngõ vào, bóng một người đàn bà đi ra, tiếng giày đạp đá sạn nghe sột sạt. Ông Truyền dừng lại, chờ người đàn bà ấy ra để hỏi thăm.

Cửa mở hé phân nửa, bà ấy thò đầu ra hỏi: "Xin lỗi! Phải ông là ông Mai chăng?"

- Vâng, chính tôi đây (Mai Thọ Truyền). Kính chào Cô. Có phải tôi được hân hạnh tiếp chuyện với cô... Tổng Thư Ký của Hội Phật Giáo Ái Hữu Pháp?

- Chào ông Mai, chúng tôi đang mong ông đấy. Chắc ông đã mất nhiều thì giờ tìm cửa vào trụ sở của chúng tôi?

- Chính thế! Thưa cô, tôi đã đến đây hơn mười phút rồi.

- Lỗi tại tôi. Chúng tôi ở cả phía trong vườn, sau cửa này. Mời ông vào...

Trước mắt chúng tôi là một thửa vườn cỏ, vài cây cổ thụ lưa thưa cành lá và tận phía trong là một ngôi nhà lầu một tầng, dáng cổ, độ sáu gian.

Cô Tổng Thơ Ký cho biết đây là tư thất của bà Lounsbery (lẽ ra phải kêu là cô vì đã gần bảy mươi tuổi mà bà vẫn ở độc thân). Chủ nhân là Hội Trưởng, thấy Hội quá nghèo, bà ta đã cho mượn phân nửa nhà bà, tầng dưới để đặt trụ sở. Hiện bà đang đau bệnh già, không còn lo việc Hội được, khiến cho Hội lâm vào một tình trạng sa sút hơn. Bà là người Anh, cách mấy chục năm về trước được Thái Hư đại sư chỉ giáo khi Đại sư sang Pháp và diễn thuyết tại Đại Học Đường Sorbonne.

Cô Tổng Thư Ký đưa tôi vào một phòng phía tay mặt, khá rộng có vẻ một Thư viện hay Phòng Đọc sách. Độ trên hai mươi người có mặt ở đó, nữ ít, nam nhiều. Trong số này thoáng thấy một sinh viên Việt Nam.

Ông Barbarin, Phó Hội Trưởng cho tôi biết sơ qua tình trạng của Hội: Do bà Lounsbery thành lập năm 1929, Hội sống rất khổ cực, không phát triển nổi vì hoàn cảnh địa phương. Mấy chục năm trước nhờ sự ủng hộ của Cambodge (Kampuchia), Thái Lan và nhiều Phật Tử Việt Nam trú ngụ tại Pháp, Hội hoạt động khả quan, có xuất bản được đôi ba cuốn sách có giá trị và tạp chí "La pensé Bouddhique". Nhưng từ năm 1958, với cái chết của bà Fuente, chủ nhiệm và sự đau ốm liên miên của bà Lounsbery, tạp chí nói trên phải im hơi lặng tiếng, và số hội viên, chẳng những không tăng mà mỗi lúc mỗi sụt dần. Sự sinh hoạt của Hội lúc tôi tới thăm, thu hẹp lại vào hai buổi họp mặt vào mỗi buổi chiều thứ ba và thứ năm, từ năm giờ đến tám giờ tối. Đặc điểm buổi họp chiều thứ năm là mười lăm phút thiền.

Trước khi ông Barbarin nói dứt câu này, có tiếng kiểng đánh. Ông nói với tôi: "Đấy, giờ tham thiền của chúng tôi đã đến. Xin ông cho phép chúng tôi vắng mặt mười lăm phút, và xin ông cảm phiền ngồi đây chơi.

Nhưng sau đó, ông lại đổi ý: "Hay xin ông vào Thiền đường xem chúng tôi tu tập".

Tôi nhận lời, và tất cả chúng tôi bước sang phòng đối diện lớn bằng phòng họp nơi tôi được tiếp.

Một thứ ánh sáng diệu hiền vừa đủ để cho chúng tôi thấy đường đi trên mặt thảm nỉ. Tất cả chúng tôi đã bỏ giày nơi ngưỡng cửa. Một chặp sau, quen mắt, tôi thấy rõ ở phía đầu phòng, đối diện với cửa ra vào, một bàn thờ, trên có một tượng Phật cao độ năm, sáu tấc, theo kiểu Ấn Độ, hai ngọn đèn điện bóng đục. Trước bàn thờ, lệch qua phía tay mặt, một cái bàn con, trước có tấm bình phong che ánh sáng một ngọn đèn nhỏ, không cho rọi xuống phía mấy người sắp ngồi Thiền.

Ở đây không có sự nhất luật. Ai muốn ngồi ghế, hai chân thòng xuống, hay ngồi trên những chiếc nệm to đặt ngay dưới thảm, tùy ý. Cũng không có trật tự lắm, người ngồi ngó ngay lên bàn Phật, kẻ lại đưa hông ngó ngang. Một hồi kiểng thật khẻ: Tất cả đều chìm trong im lặng.

Với giọng hạ thấp, Ông A... ngồi sau cái bàn con có bình phong bắt đầu hướng dẫn buổi tập: "Các bạn thân mến (ông nói), tôi yêu cầu các bạn ngó lên pho tượng đức Bổn Sư và cố nhìn nét Từ Bi và nụ cười hoan hỷ của ngài".

Ông nín một chút rồi nói tiếp:

- Hãy cố ghi nhận những nét ấy, mở mắt cho lớn, nhìn cho thật kỹ để ghi đậm những nét ấy trong tâm khảm các bạn... Các bạn đã làm những việc ấy xong chưa? Bây giờ, các bạn hãy nhắm mắt lại, và cố thấy cho được chân dung của ngài như các bạn đã thấy lúc nãy, đừng nghĩ nhớ tới một việc gì khác, một hình tượng nào khác.

Hết quán tưởng cái mặt, đến quán tưởng cái thân cân xứng của đức Phật.

Trong lúc ấy, tôi được mời ngồi trên một cái ghế bành, cạnh phòng phía trái, ngang chỗ ông A...

Mười lăm phút sau, buổi tham thiền xong. Một hồi kiểng báo tin và tất cả đứng dậy sắp ra ngoài phòng, ông Barbarin lấy tay ra dấu mời tôi đi trước, nhưng ông nghĩ thế nào không biết, lại nói:

- Xin ông Chủ Tịch (ông gọi tôi như vậy), hoan hỷ nói vài lời kêu gọi khuyến khích anh em chúng tôi trên đường tu học.

Thật là bối rối! Tôi chưa hề nghĩ đến danh dự này. Nhưng tôi đành phải vâng lời ông và tất cả thiền khách; sau khi nghe lời ông mời tôi, họ đã quay về ngồi chỗ cũ. Tôi nói:

- Thưa quý bạn, từ Việt Nam, một xứ xa xăm nhưng không xa lạ với quý bạn, tôi đến đây chỉ có một mục đích là thăm hỏi và kết giao. Quý bạn lại dành cho tôi cái vinh dự tham gia một buổi ngồi Thiền mà quang cảnh trang nghiêm đã đem lại cho tôi rất nhiều an bình, sau gần bốn tháng xông pha gió bụi trên đường ngao du, trải qua nhiều nước. Thấy các bạn chịu khó dến đây, đắm mình trong sự tịch mịch của Thiền đường, giữa cảnh náo nhiệt của thủ đô Paris, tôi không khỏi chạnh nhớ đến nền Phật giáo căn nguyên của chúng tôi.

Thưa quý bạn, Phật giáo của ông cha chúng tôi xưa kia thuộc về Thiền tông, trải qua nhiều triều đại, dài hơn một ngàn năm. Nhưng đến nay bị thất truyền và tối đại đa số bây giờ tu theo pháp môn Tịnh Độ.

Thiền tông của chúng tôi từ Trung Hoa truyền sang, vì vậy đồng một tính chất với Thiền tông của đại quốc này. Chúng tôi đã có những thiền sư lỗi lạc, và Thiền tông đã thu hút mạnh đến nỗi có hai nhà vua Việt Nam đã từ bỏ ngai vàng để lên núi tu hành.

Theo các sách được đọc, tôi thấy nói con đường Thiến có nhiều giai đoạn.

Nếu tôi không lầm lẫn thì giai đoạn các bạn đang đi là giai doạn đầu, còn nương tựa trên hình tướng. Qua mấy giai đoạn sau, phải lần hồi buông rơi những hình tướng, kế đó bỏ luôn những điểm tựa của tâm thức, của suy tư để đến chỗ không ngó, hoàn toàn vắng lặng, gần như người đi trên dây sắt, trước còn nương vào dây để đặt chân, vào gậy để lấy quân bình. Kế đó, bỏ gậy dùng hai tay, tiếp theo dùng hai vai lắc qua lắc lại. Xa hơn nữa là tới lui thoang thoáng mà không cần phải giữ quân bình, để rốt cuộc như vọt lên hư không mà qua lại, lên xuống tự do.

Cứ theo lời sách, nhưng giai đoạn tuyệt luân cuối cùng này thuộc về Đại thừa.

Tôi thành thật cầu chúc các bạn sớm đạt đến những giai đoạn kỳ ảo này.

Một tràng pháo tay chấm dứt mấy lời của tôi, và lần lượt chúng tôi bước sang phòng Thư viện. Nhiều người tọc mạch muốn biết sai khác giữa Thiền Tiểu thừa và Đại thừa. Tôi chưa kịp đáp, người chủ nhà chỗ tôi ở đã đưa xe lại đón tôi về.

Tôi xin cáo từ.
    • (8-11-1984)
      Ký tên: Thành
      (16 tháng 10 âm lịch Giáp Tý)
      53 Tú Xương, Saigon 3.
    - Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật
    - Nam Mô A Di Đà Phật
    - Nam Mô Quán Thế Âm Bồ Tát
    - Nam Mô Di Lặc Bồ Tát.

    Vạn vật thái bình!


Hình ảnh

Làm, mà không thấy mình làm, tạm gọi tùy duyên mà làm (vô tác, Kinh Kim Cang)
Hình đại diện của người dùng
battinh
Điều Hành Viên
Bài viết: 6106
Ngày: 14/11/11 07:58
Giới tính: Nam
Phật tử: Tại gia
Đến từ: Tứ Đại
Được cảm ơn: 3 time

Re: Sơ Lược Tiểu Sử Hư Vân Hòa Thượng

Bài viết chưa xem gửi bởi battinh »

NGƯỢC XUÔI... TRONG ĐƯỜNG ĐẠO... TRONG VIỆC TU HÀNH
Lượm lặt đó đây một vài ý nghĩ

(Tạp chí Từ Quang, số 138-139 tháng 2 và 3-1964, trong bài "Ngược Xuôi", trang 1)
"Phật pháp bất ly thế gian pháp" là một câu nói gần như ở cửa miệng của mọi Phật tử có học Phật hiện nay. Rồi dường như để nhấn mạnh (ý này), nhiều người lại (thêm muối dặm mắm) nói: "Trong đời có đạo, phải lấy đạo xây đời".

Đúng thì thật không có gì đúng hơn, nhưng cái đạo trong đời ấy, xuôi với đời hay ngược với đời?

Nói xuôi, cớ sao lại có câu: "Bội trần hiệp giác?" Trần là bụi, nhưng bụi của thế gian hay làm hoen ố, đen tối mảnh gương lòng..., như bụi tài sắc, bụi danh lợi.

Bảo "bội trần" là đưa lưng với các thứ bụi ấy (bụi đời), phải chăng ý Thánh hiền khuyên người đời ngảnh mặt làm ngơ với lợi danh, sắc tài? Đúng như vậy... Không ngảnh mặt, bụi kia ắt phủ đầu, rồi con người mắt vướng bụi còn thấy đâu là Nhân, đâu là Nghĩa? Nhân Nghĩa là cái tầm thường mà còn không biết, thì làm sao thấy được ánh Giác?
Đạo ở trong đời, nhưng phải đưa lưng với đời mới thấy đạo.

Do đây mà các bậc đại giác đều có những câu nói ngược đời bất hủ. Thí dụ:
  • - Đấng Christ bảo: Tìm cái sống trong cái chết.
    - Không giết chết cái phàm, làm gì có cái sống Thánh?
    - Không chết với đời sống xác thịt, ăn no ngủ kỹ, mừng giận, thương vui thì làm sao nếm được hương vị của đời sống tâm linh, an lành và giải thoát?
Lại một thí dụ khác: Nếu là một tu sĩ mà cũng còn thích nệm ấm chăn êm, mà cũng còn hãnh diện với chiếc ô-tô tự mình lái lấy, hay với chiếc đồng hồ vàng lóng lánh ở cườm tay.. thì thử hỏi bộ y kia có đủ là một bằng chứng thoát tục của câu "Xả phú cầu bần, xả thân cầu đạo... tiêu biểu cho cái ngược của Phật giáo không?

Và gần đây, ngày 22-05-1987, tôi có dịp ở Huế trở về Saigon bằng máy bay. Tại sân bay Phú Bài (Huế), một số đông hành khách đang chờ trong phòng, một chiếc xe Jeep chạy đến sân và đậu ngay trước Phòng Chờ Đợi. Mọi người đều nhìn ra, chăm chú xem coi ông nhân viên hay cán bộ nào đến. Không phải ai hết... mà hai ông Sư bước xuống xe.

Thì ra đây là Hòa thượng Đức Thanh, trụ trì chùa Bảo Quốc (Huế) và một đệ tử ở chùa, lối ba mươi tuổi... Hai nhà sư vào Phòng Chờ Đợi. Vốn vừa rồi, cách đây mấy hôm tôi có tới viếng chùa Bảo Quốc và được Hòa thượng Đức Thanh đãi một bữa cơm trưa rất thanh bạch.

Tôi đứng lên, bước ra chào Hòa thượng và mời ngồi một băng, vì còn chỗ trống..., trong khi đồ đệ của Hòa thượng được một số người quen, trong ấy có mấy cô đẹp, ăn mặc rất thời trang, bao quanh chào mừng. Không kém xã giao, nhà sư trẻ mở xách tay, kéo ra một bao thuốc lá thơm mời. Mọi người đều hoan hỷ, mỗi người cầm một điếu thuốc phì phà.

Hỏi ra Hòa thượng đi xe cơ quan, đưa đệ tử về Saigon. Lên máy bay loại nhỏ, chỉ có hai mươi tám chỗ ngồi.

Rong ruổi, ông sư và tôi ngồi chung một hàng ghế đầu ở phía trước... Ngay trước mặt là vách, ngăn cách phòng phi công, một tấm bảng tròn ở vách ngay trước mắt, có ánh sáng điện chiếu rõ mấy chữ đỏ lòm "Cấm Hút Thuốc".

Phi cơ cất cánh. Ông sư nhỏ, thản nhiên mở xách da, lôi ra gói thuốc lá, rút một điếu và quẹt diêm..., rồi ngã mình ra sau thành ghế êm, hút rất ngon lành!!!

Cũng đọc Từ Quang, số 121-122, tháng 2 và 3-1962, thấy bài "Một Tỳ khưu tân tiến" của Tỳ kheo Sangharakshita (Ấn Độ) được dịch ra Việt văn, xin ghi lại để nhớ.
******
Biến chuyển là luật sống. Những điều kiện của xã hội ngày nay đã đòi hỏi những đề cập mới không những cho Giáo Hội Tăng Già, mà còn cho cả các Giáo Hội khác nữa.

Bảng Tường Trình của Giáo Hội Tăng Già Tích Lan đã nêu rõ việc phải cải tiến Giáo Hội.

Nếu muốn Phật giáo được tồn tại và phát triển thì chúng ta cần phải có các vị Tăng tân tiến.

Dưới đây là vài uy nghi cần thiết cho các chư Tăng. Quí độc giả xin hoan hỷ cho biết ý kiến, nếu cần.
  1. Một Tỳ khưu tân tiến không bao giờ nên lầm tưởng rằng mặc chiếc áo vàng là đã trở thành một vị Tăng rồi.
  2. Phải là một người đem đời sống mình phụng sự cho giáo lý, phải tự giác giác tha.
  3. Phải hiểu rõ truyền thống của Phật giáo.
  4. Tham thiền, phải coi là một việc cần thiết cho đời sống hàng ngày, chứ đừng nên cho rằng đây chỉ dành riêng cho mấy nhà chuyên môn.

    - Thận Trọng và Khoan Dung:
  5. Phải thận trọng nhưng không quá kỹ càng tỉ mỉ, phải khoan dung, nhưng đừng nhu nhược, giải đãi.
  6. Đừng nên quá thân cận các người giàu có, thế lực hoặc danh giá.
  7. Sẵn sàng làm cho người khác hơn là để người khác làm cho mình.
  8. Không nên ngại mọi thủ công, hoặc công việc nặng nhọc bằng chân tay.
  9. Nên thờ ơ lãnh đạm mọi danh từ trần tục, cũng không nên cố gắng để giật lấy mảnh bằng văn học.
  10. Đừng nên ao ước được mọi tiện nghi ấm cúng cho cuộc sống trong các tu viện, vì ta đã từ bỏ cuộc đời trưởng giả rồi.
  11. Áo của vị Tỳ khưu không nên đắc tiền hơn áo của một cư sĩ.
  12. Không nên sống quá sang trọng hơn đời sống của một cư sĩ.
  13. Phải cẩn thận trọng việc thọ trai, không nên ăn món gì quá nhiều trước giờ thọ trai.
  14. Phải ăn chay.
  15. Không nên để ý đến mọi vấn đề: chúng tộc, quốc gia, những thành kiến về ngôn ngữ. Nên nói và làm coi mình như một người của toàn thể vũ trụ.
  16. Phải hoàn toàn gạt bỏ mọi ý thức phân biệt các Tông phái khác.
  17. Không nên nghĩ rằng mình không được chánh truyền, mọi thể thức ngoại phụ đối với một Tỳ khưu không ảnh hưởng đến truyền thống tông giáo.

    - Tình Đồng Đạo:
  18. Phải coi tất cả các vị Tỳ khưu đều là anh em.
  19. Nếu là một vị "Théra", không nên làm chủ lễ Thọ giới Sa Di vì ta không có thể chỉ bảo cặn kẻ và chu đáo cho họ được.
  20. Dù được mọi người kính nể đến bực nào đi nữa, ta cũng không nên tự cho mình là hơn mọi người khác.
  21. Phải nhớ rằng mọi người kính trọng chiếc áo vàng chớ không kính trọng người mặc áo ấy.
  22. Lai cần nhớ rằng chính mình phải kính trọng chiếc áo vàng trong mọi uy nghi hơn cả sự kính trọng chiếc áo do các hàng cư sĩ tặng.
  23. Trong khi đã quá thận trọng giữa các giới Luật căn bản, thì không nên quá tỉ mỉ câu chấp các giới nhỏ nhặt.
  24. Không nên đấu diếm vì đã lỡ quên tinh thần cốt yếu của giới Luật trong lúc để ý đến từng câu từng chữ trong giới Luật như cái máy.
  25. Không nên làm việc gì dấu diếm bí mật nếu việc đó ta sợ xấu hổ không dám làm trước mặt mọi người.
  26. Không nên làm mặt đạo đức giả, hoặc tịnh hạnh giả dối để viện cớ là giữ vừng lòng tin của cư sĩ.
  27. Không nên trục lợi bằng cách nói cho các cư sĩ vui lòng với các giáo lý mà chính mình không tin là chân chính.
  28. Không nên lừa dối cả mình và cư sĩ nữa, bằng cách nhận các đồ xa xỉ nơi tay họ để họ tưởng lầm rằng như thế là có giá trị.
  29. Không nên để cho cư sĩ phải lầm lỗi lòng thành kính là biếu chư tăng các món gì gì, cái gì đó không được phép dùng.
  30. Không nên hút thuốc hay đi xem chiếu bóng, viện cớ rằng những điều đó không có ghi trong giới luật.
  31. Không nên dùng tiền của cư sĩ nói là để đi thuyết pháp mà thực ra là để đi du lịch cho thỏa chí.
  32. Không nên coi những phim kém lành mạnh, hoặc nghe âm nhạc khích động qua máy thâu thanh.
  33. Không nên do dự sợ chỉ trích những lỗi lầm của các cư sĩ, hoặc e họ không ủng hộ nữa chăng?

    - Thời Giờ:
  34. Phải chia thời giờ để dùng vào việc học, tham thiền và giảng dạy.
  35. Phải luôn luôn học để hiểu nghĩa lý của kinh điển hơn là chỉ học thuộc lòng để đọc cho trơn.
  36. Không nên tự cho mình là đã học đủ các giáo pháp.
  37. Phải tinh thông giới luật, giáo lý của các Tông phái Phật giáo.
  38. Phải có trình độ hiểu biết khả quan về khoa học và nhân tính học để thuyết pháp có hiệu lực cho các vị nam nữ trí thức.
  39. Còn phải, đặc biệt học về Tâm lý học và các tôn giáo tương quan để so sánh.
  40. Tuy là luôn luôn ưa nơi trầm lặng tĩnh mịch, nhưng không nên từ chối khi có người mời đi thuyết pháp.
  41. Không nên nói địa diện cho toàn thể Phật pháp, trong lúc chỉ là một Tông của Phật giáo.
  42. Nếu là công việc để hoằng pháp thì không được từ nan mọi khó khăn.
  43. Không được lãnh tiền trong việc hành lễ.
  44. Tuy không tham gia vào chánh trị, nhưng phải gây ảnh hưởng tinh thần với đại chúng.
  45. Luôn luôn hoạt động.
  46. Không nên viện cớ là để tham thiền mà giải đãi lười biếng.
  47. Không nên khoe khoang trước đây ta quen ông nọ, bà kia, hoặc là lơi dụng mình là Tỳ khưu để cầu lợi với họ.
  48. Không nên phí phạm bất cứ cái gì.
  49. Phải nên luôn luôn nhớ ơn vì ta đã thọ lãnh nhiều, chớ không nên tỏ lòng bất mãn vì nhận được ít.
  50. Nên ghi sâu vào trí nhớ: Thà làm một cư sĩ hiền lành đạo đức hơn là làm một Tỳ kheo thiếu đức hạnh.
  51. Nên nhớ rằng đời sống của vị Tỳ kheo tính hạnh là quý nhất, trái lại bê tha là tồi bại nhất.
  52. Luôn luôn nhớ, đừng quên rằng ta chưa đắc đạo.
  53. Nếu đọc mấy hàng trên đây mà thấy lòng giận dữ, thì nên nhớ rằng một Tỳ khưu tân tiến chỉ là một Tỳ khưu cũ tập sống cho quen với mọi điều kiện tân tiến mà thôi.
    • (Trích Tạp chí Worl Buddhism).
Không thể nào, trong một thời gian ngắn, mà có được một sự hiểu biết vững chắc và đầy đủ về một môn học vừa sâu vừa rộng như Phật giáo.

Lại nữa, đến nay đã có vô số thành kiến và quan niệm lầm lạc khiến cho giáo pháp của đức Phật bị hiểu sai.

Phải chăng là một trớ trêu khi nền giáo lý hữu lý nhất trên thế giới này lại bị nhiều người phương Tây xem như một tôn giáo thờ ngẫu tượng hay một thứ tôn giáo huyền bí.

Nhưng nhà triết học Đức Friedrich Nietzsche đã hiểu Phật giáo. Ông đã nhấn mạnh về tính cách giản dị và sáng suốt của Phật giáo. Ông viết:

"Phật giáo một trăm lần thực tế hơn Cơ Đốc giáo. Phật giáo đã nhận cái trách nhiệm đặt ra tất cả những vấn đề một cách khách quan và bình tĩnh. Phật giáo ra đời sau một cuộc phát triển triết học lâu gần cả một trăm năm.

Cái ý niệm về Thượng đế vừa ra đời là nó chết ngay.

Không có việc cầu nguyện, cũng không có việc tu ép xác, không có vấn đề đặt đâu ngồi đó; rốt hết, không có sự cưỡng bách, dẫu rằng trong giới xuất gia cũng vậy. Vì vậy, Phật giáo không xúi việc gây hấn với các tôn giáo khác.

Chính giáo pháp của đức Phật chống lại một cách thật là quả cảm với tất cả những ý niệm trả thù, ghét bỏ và giận hờn
".

Không riêng gì Nietzsche, mà Thủ Tướng Nehru của Ấn Độ gần đây cũng thường nhắc đi lập lại rằng đức Phật là con người cao quí nhất của Ấn Độ.

Rồi để tỏ lòng sùng kính đức Phật, Sri Radhakrisna cũng viết: Nơi đức Phật Gautama Siddharta, ta nhận thấy một tinh hoa toàn thiện của người Đông phương. Ảnh hưởng của ngài trong tư tưởng và trong đời sống nhân loại là một kỳ công hy hữu, không thua kém ảnh hưởng của bất cứ một vị giáo chủ nào trong lịch sử, mọi người đều tôn kính, tôn ngài là một bậc vĩ nhân đã dựng lên một hệ thống tôn giáo vô cùng sâu sắc.

Ngài là một nhân vật tối cao của lịch sử tư tưởng thế giới, một cộng đồng di sản dành cho các bậc thiện hữu tri thức và hẳn thật là một đấng Thánh nhân tối thượng của lịch sử.

Trong quyển "Ba bậc vĩ nhân cao quí nhất trong nhân loại", nhà bác học HG. Vells viết: "Đức Phật là một nhân vật giản dị, có tâm đạo nhiệt thành, tự lực phát huy ánh sáng tươi đẹp, một con người như mọi người, không phải như một nhân vật thần thoại ẩn hiện trong nhiều truyền thuyết hoang đường, như người đời thường hay lầm tưởng... Tôi chỉ thấy ngài là một con người như bao vị Giáo chủ khác, đức Phật cũng lưu truyền một nền đạo pháp, một hệ thống giáo lý rộng rãi, rất thích hợp cho toàn thể nhân loại. Bao nhiêu quan niệm của thế hệ tân thời đều tương hợp với giáo lý ấy. Đức Phật dạy rằng: Tất cả những gian lao sầu khổ của chúng sanh là do lòng ích ỷ sanh ra, nên ngài nhất định sống cho kẻ khác.

Từ đó, ngài sống một cuộc đời siêu nhân, vượt lên trên tất cả mọi người.

Xuyên qua nhiều ngôn ngữ khác nhau, năm trăm năm trước Gia Tô, ngài đã khuyên nhân loại lấy đức Từ, Bi, Hỷ, Xả đối đãi với nhau. Đứng về một phương diện, ta có thể cho rằng giữa ta là người Âu, với những nhu cầu của tâm trí ta, và dức Phật, có nhiều quan điểm gần nhau. Đối với đời sống thực tại của ta, cũng như học thuyết trường tồn bất hoại của kiếp nhân sinh, đức Phật đã tỏ ra sáng suốt, không lúng túng, không quanh quẩn trong những luận thuyết mập mờ.

Một Triết học gia Đan Mạch (Danemark) ông Fausboll có nói: "Càng hiểu đức Phật tôi càng yêu mến ngài. Càng yêu mến ngài, tôi càng hiểu ngài".

Ông Russel cũng nói: "Trong các đại tôn giáo trên hoàn cầu, tôi chọn Phật giáo". Một khi khác, ông lại viết: "Hiện giờ tôi không theo một tôn giáo nào, nhưng vạn nhứt, nếu tôi phải theo một tôn giáo, tôi sẽ chọn Phật giáo".

Phật giáo thích hợp với tất cả mọi người. Có thể nói rằng trong Phật giáo có sữa cho các trẻ em và cũng có thức ăn đầy đủ cho người lớn, có những giáo lý đơn giản cho người kém học, mà cũng có những triết lý uyên thâm cho hàng trí thức.

Bá Tước Key Sterrling, một tư tưởng gia trứ danh Đức, có viết: "Trên đời, tôi chưa từng thấy cái chi vĩ đại và hiểu mình bằng chơn dung của đức Phật. Phật triệt để là một thân thể tính toàn thiện, toàn mỹ được cụ thể hóa trong giới hữu tình".

Nhà học giả T.K. Huxley viết: "Phật giáo là một hệ thống tín ngưỡng, không tin có thần linh theo định nghĩa của Tây phương, phủ nhận học thuyết chủ trương có linh hồn là một ý niệm sai lạc. Không tin rằng khấn vái, cầu khẩn, tế lễ, cúng bái có thể đem lại một lợi ích nào và khuyên con người không nên tin nơi nào khác hơn là tin nơi mình, với sự cố gắng của chính mình để tiến tới mục tiêu cuối cùng".

(Từ Quang số 117-118, trang 5. Bài: Phật giáo, một sự nghiệp tinh thần của người Việt Nam).


Hình ảnh

Làm, mà không thấy mình làm, tạm gọi tùy duyên mà làm (vô tác, Kinh Kim Cang)
Trả lời

Đang trực tuyến

Đang xem chuyên mục này: Không có thành viên nào trực tuyến.13 khách