Cai Gi -Doc Sao Nua đã viết:
Kính tri ân quý chư thiện hữu tri thức chia sẽ, và vị nào đã tu qua pháp môn NCVT ? và âm thanh của nó thường có mấy loại ? khi muốn vượt qua âm thanh đó thì phải thực hành như thế nào ?
Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mau Ni Phật
Phật nói Kinh Thủ-Lăng-Nghiêm.
Bồ-tát Quán-Thế-Âm Thuật lại chỗ tu chứng
Khi bấy giờ, đức Thế-tôn bảo khắp các vị Đại Bồ-tát và các vị lậu tận Đại A-la-hán trong chúng rằng : Các ông là những vị Bồ-tát và A-la-hán sinh-trưởng trong Phật-pháp, đã chứng quả vô-học, nay tôi hỏi các ông, trong lúc ban đầu mới phát tâm, trong thập-bát-giới, ngộ được viên-thông ở giới nào và do phương tiện gì được chánh-định ?
Khi bấy giờ, ngài Quán-thế-âm Bồ-tát liền từ chỗ ngồi đứng dậy, đỉnh lễ nơi chân Phật mà bạch Phật rằng: Thưa Thế-tôn, con nhớ vô số hằng-hà-sa kiếp về trước, có đức Phật ra đời, hiệu là Quán-thế-âm, từ đức Phật kia, con phát tâm Bồ-đề. Đức Phật kia dạy con, do nghe, nghĩ và tu, mà vào chánh-định.
Ban đầu, ở trong tính nghe, vào được viên-thông, không còn tướng sở-văn nữa. Trần-tướng đã vắng lặng, hai tướng động, tĩnh, rõ thật không sinh. Như vậy thêm dần, các tướng năng văn, sở văn đều hết. Không dừng lại nơi chỗ dứt hết năng văn, sở văn, mà tiến lên nữa, thì năng-giác, sở-giác, đều không.
Không-giác tột bậc viên-mãn, các tướng năng không, sở không đều diệt. Sinh-diệt đã diệt, thì bản-tính tịch-diệt hiện-tiền, bỗng nhiên vượt ngoài thế-gian và xuất-thế-gian, sáng suốt cùng khắp mười phương, được hai cái thù-thắng: Một là trên hợp với bản-giác diệu tâm thập phương chư Phật, cùng với chư Phật Như-lai đồng một từ-lực. Hai là, dưới hợp với tất cả chúng-sinh lục-đạo mười phương, cùng với các chúng-sinh đồng một bi-ngưỡng.
Bạch Thế-tôn, con do cúng-dường đức Quán-âm Như-lai, nhờ ngài truyền-thụ cho con Như-huyễn Văn-huân Văn-tu Kim cương chánh định, được cùng chư Phật đồng một từ-lực, nên làm cho thân con thành-tựu ba mươi hai ứng-thân vào các cõi nước.
Bạch Thế-tôn, nếu các vị Bồ-tát vào chánh định, tiến-tu pháp vô lậu thắng-giải hiện đang viên-mãn, con hiện ra thân Phật, vì họ mà thuyết pháp, khiến cho được giải-thoát.
Nếu các hàng hữu-học tu phép Diệu-minh vẳng-lặng, chỗ thắng-diệu đang viên-mãn, con ở trước người kia, hiện ra thân Độc-giác, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được giải-thoát.
Nếu các hàng hữu-học đoạn mười-hai Nhân-duyên, do các nhân duyên đã đoạn mà phát ra thắng tính và thắng tính đó hiện đang viên-mãn, con ở trước người kia hiện ra thân Duyên-giác, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được giải-thoát.
Nếu các hàng hữu học được phép Không của Tứ-đế, tu Đạo-đế vào Diệt-đế, thắng-tính đang viên-mãn, con ở trước người kia, hiện ra thân Thanh-văn, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được giải-thoát.
Nếu chúng-sinh muốn cho tâm được tỏ ngộ, không phạm vào cảnh ngũ-dục và muốn cho thân được thanh-tịnh, con ở trước người kia, hiện ra thân Phạm-vương, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được giải-thoát.
Nếu các chúng-sinh muốn làm Thiên-chủ, thống-lãnh chư thiên, con ở trước người kia, hiện ra thân Đế-thích, vì họ mà thuyết pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu các chúng-sinh muốn thân được tự-tại, đi khắp mười phương, con ở trước người kia, hiện ra thân Tự-tại-thiên, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu các chúng-sinh muốn thân được tự-tại, bay đi trên hư-không, con sẽ ở trước người kia, hiện ra thân Đại-tự-tại-thiên, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu các chúng-sinh muốn thống lĩnh qủy-thần, cứu-giúp cõi nước, con ở trước người kia, hiện ra thân Thiên-đại-tướng-quân, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu các chúng-sinh muốn sinh nơi Thiên-cung, sai khiến qủy-thần, con ở trước người kia, hiện ra thân Thái-tử, con của Tứ-thiên-vương, vì họ mà thuyết-pháp khiến cho được thành-tựu.
Nếu các chúng-sinh muốn làm Vua cõi người, con ở trước người kia, hiện ra thân Vua, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu chúng-sinh muốn làm chủ gia-đình danh-tiếng, thế-gian kính-nhường, con ở trước người kia, hiện ra thân Trưởng-giả, vì họ mà thuyết pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu các chúng-sinh muốn đàm-luận các lời hay, giữ mình trong sạch, con ở trước người kia, hiện ra thân cư-sĩ, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành tựu.
Nếu chúng-sinh muốn trị cõi nước, chia cắt các bang, các ấp, con ở trước người kia, hiện ra thân Tể-quan, vì họ mà thuyết pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu các chúng-sinh thích các thuật-số, tự mình nhiếp-tâm giữ thân, con ở trước người kia, hiện ra thân Bà-la-môn, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có người con trai muốn học phép xuất gia, giữ các giới-luật, con ở trước người kia, hiện ra thân Tỷ-khưu, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có người con gái muốn học phép xuất-gia, giữ các cấm giới, con ở trước người kia, hiện ra thân Tỷ-khưu-ni, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành tựu.
Nếu có người con trai thích giữ ngũ-giới, con ở trước người kia, hiện ra thân Ưu-bà-tắc, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có người con gái tự giữ ngũ-giới, con ở trước nguời kia hiện ra thân Ưu-bà-di, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có người con gái lập-thân trong chính-quyền, để tu-sửa nhà nước, con ở trước người kia, hiện ra thân Nữ-chúa hay thân Đệ-nhất phu-nhân, mệnh-phụ đại-gia, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có chúng-sinh, nam-căn chẵng phạm, con ở trước người kia, hiện ra thân đồng-nam, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có gái trinh, muốn thân trinh-tiết, tránh sự xâm-phạm, con ở trước người kia, hiện ra thân đồng-nữ, vì họ mà thuyết-pháp khiến cho được thành-tựu.
Nếu có chư Thiên muốn ra khỏi cảnh giới trời, con hiện ra thân chư Thiên, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu các con rồng muốn ra khỏi loài rồng, con hiện ra thân rồng, vì chúng mà thuyết pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có Dược-xoa muốn thoát ra khỏi loài minh, con ở trước họ, hiện ra thân Dược-xoa, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có Càn-thát-bà muốn thoát ra khỏi loài mình, con ở trước họ, hiện ra thân Càn-thát-bà, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có A-tu-la muốn ra khỏi loài mình, con ở trước họ, hiện ra thân A-tu-la, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có Khẩn-na-la muốn thoát ra khỏi loài mình, con ở trước họ, hiện ra thân Khẩn-na-la, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có Ma-hầu-la-già muốn thoát ra khỏi loài mình, con ở trước họ, hiện ra thân Ma-hầu-la-già, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có chúng-sinh thích làm người, tu cho được thân người, con hiện ra thân người, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Nếu có loài phi nhân, hoặc có hình, hoặc không hình, hoặc có tưởng, hoặc không tưởng, muốn thoát khỏi loài mình, con ở trước họ, hiện ra thân như họ, vì họ mà thuyết-pháp, khiến cho được thành-tựu.
Ấy gọi là ba-mươi-hai ứng thân diệu-tịnh, vào các cõi nước, Những thân ấy đều do vô-tác-diệu-lực của Văn-huân Văn-tu Chánh-định mà tự thành-tựu.
Bạch Thế-tôn, vì con dùng vô-tác-diệu-lực của Văn-huân Văn-tu Kim-cương Chánh-định, cùng với tất cả lục-đạo chúng-sinh trong mười phương ba đời, đồng một lòng bi-ngưỡng, nên khiến các chúng-sinh theo nơi thân tâm, mà có được mười-bốn thứ công-đức vô-úy :
Một, là do con chẳng nghe tiếng, mà lắng nghe cái nghe ấy, khiến cho chúng-sinh khổ-não nơi mười phương kia, nghe tiếng như vậy, liền được giải-thoát.
Hai, là cái thấy biết phiền-não, trói buộc, đã xoay trở lại, khiến cho các chúng-sinh, dầu vào đống lửa, lửa không cháy được.
Ba, là quán cái nghe đã xoay trở lại, khiến cho các chúng-sinh, gặp chỗ nước lớn, nước không nhận chìm được.
Bốn, là diệt hết vọng-tưởng, tâm không khởi việc sát-hại, khiến chúng-sinh vào những nước quỷ, quỷ không hại được.
Năm, là huân-tập và thành tựu được tánh nghe, cả sáu căn đều dẫn về bản-tánh, đồng với tiếng nghe, có thể khiến cho chúng-sinh, lúc đang bị hại, dao gẫy từng đoạn, hoặc khiến binh đao, chém như chém nước, hoặc như thổi ánh sáng, tánh không lay động.
Sáu, là huân-tập tánh nghe sáng-suốt, thấu khắp pháp-giới, các tính tối-tăm không thể vẹn toàn, khiến cho chúng-sinh, tuy quỷ Dược-xoa, hoặc quỷ La-sát, quỷ Cưu-bàn trà, quỷ Tỳ-xá-già, quỷ Phú-lầu-na, ở gần một bên, mắt chẳng thấy được.
Bảy là tánh tiếng diệt hết, thấy nghe quay vào, lìa các vọng cảnh, khiến cho chúng-sinh, những thứ gông cùm, xiềng xích, chẳng dính vào thân.
Tám, là diệt hết các tiếng, tánh nghe tròn đầy, biến thành từ lực, khiến cho chúng-sinh, đi qua đường hiểm, giặc không cướp được.
Chín, là huân-tập tánh nghe, rời tướng sắc, trần, chúng không còn hại được, khiến cho tất cả chúng-sinh đa-dâm, xa lìa tham dục.
Mười, là chỉ còn thuần tiếng, không dính sắc trần, căn cảnh viên-dung, khiến cho tất cả chúng sinh nóng giận, lìa các sân hận.
Mười một, là diệt hết trần tướng, xoay về tánh sáng, thì khắp pháp-giới, cả thân lẫn tâm, như ngọc lưu-ly, trong không ngăn ngại, khiến cho tất cả những người ngu xi tánh chướng, không chút thiện tâm, xa lìa sự si-mê tăm tối.
Mười hai, là dung-hóa hình-tướng, xoay tánh nghe về, đạo-trường chẳng động, hòa vào thế-gian, chẳng hoại thế giới, biến khắp mười phương, cúng-dường chư Phật Như-lai, nhiều như bụi nhỏ. Ở bên chư Phật, làm con Pháp-vương, khiến trong pháp-giới, chúng-sinh không con, muốn cầu con trai, sinh được con trai, phúc-đức, trí-tuệ.
Mười ba, là sáu căn viên thông, soi sáng không hai, mười phương thế-giới, lập kính Đại-viên, Không-như-lai-tạng, vâng theo pháp-môn bí-mật, của chư Như-lai, ở khắp mười phương, nhiều như bụi nhỏ, nhận không thiếu-sót, khiến trong pháp-giới, chúng-sinh không con, muốn cầu con gái, sanh được con gái, có tướng đoan-chánh, phước đức dịu-hiền, mọi người yêu kính.
Mười bốn, là trong tam-thiên đại thiên thế-giới này, có trăm ức mặt trời mặt trăng, các Pháp-vương-tử hiện ở thế gian, có đến sáu-mươi-hai ức số cát sông Hằng, đều tu Phật-pháp, giáo-hóa chúng-sinh, tùy-thuận chúng-sinh, phương-tiện trí-tuệ, của mỗi mỗi vị, đều chẳng đồng nhau. Do con được tánh viên-thông, phát ra diệu-tánh nhĩ-căn, rồi đến thân tâm mầu nhiệm, bao-trùm khắp pháp-giới, khiến cho chúng-sinh trì danh hiệu con, so với người trì danh-hiệu của các Pháp-vương-tử, nhiều như sáu-mươi-hai ức số cát sông Hằng, hai người phước-đức bằng nhau không khác.
Bạch Thế-tôn, một danh hiệu của con cùng với rất nhiều danh-hiệu kia không khác, là do con tu được tánh viên-thông chân-thật. Ấy gọi là mười-bốn sức thí vô-úy, đem phúc lại cho khắp chúng-sinh.
Bạch Thế-tôn, do con đã được đạo-tu-chứng viên-thông vô-thượng đó, nên lại khéo được bốn vô-tác diệu-đức không thể nghĩ-bàn :
Một, là do con ban sơ chứng được tính nghe mầu-nhiệm, với tâm sáng-suốt, thấy, nghe, hay, biết, không còn cách-biệt, thành một bảo giác, viên-dung, thanh-tịnh, nên con có thể hiện ra nhiều tướng nhiệm-mầu, nói ra vô-số thần-chú bí-mật. Trong đó, hoặc hiện ra một đầu, ba đầu, năm đầu, bẩy đầu, chín đầu, mười-một đầu, như thế cho đế một trăm lẻ tám đầu, một nghìn đầu, một vạn đầu, tám vạn bốn nghìn đầu, đầy đủ các tướng; hoặc hiện ra hai tay, bốn tay, sáu tay, mười hai tay, mười bốn tay mười sáu tay, mười tám tay, hai mươi tay, hai mươi bốn tay, như thế cho đến một trăm lẻ tám tay, một nghìn tay, một vạn tay, tám vạn bốn nghìn cái tay bắt ấn; hoặc hiện ra hai mắt, ba mắt, bốn mắt, chín mắt, như thế cho đến một trăm lẻ tám mắt, một nghìn mắt, một vạn mắt, tám vạn bốn nghìn con mắt báu thanh-tịnh; hoặc khi hiền-từ, hoặc khi oai-nghiêm, hoặc định hoặc tuệ, cứu giúp chúng-sinh, được đại tự-tại.
Hai, là do cái nghe, cái nghĩ của con, thoát ngoài sáu trần, như tiếng qua tường, chẳng bị ngăn ngại, cho nên diệu-dụng của con, hiện ra hết thảy hình-tướng, đọc tụng hết thảy các chú. Hình đó, chú đó, đem lại vô-úy thí cho chúng-sinh. Vì thế, cõi nước mười phương, nhiều như vi trần, đều gọi con là vị Thí-vô-úy.
Ba, là do con tu tập, được tánh viên-thông, diệu-mầu sẵn có, các căn thanh-tịnh, nên khi con đi đến thế giới nào, đều khiến chúng-sinh, xả cả thân mạng, những đồ quý báu, cầu con thương xót.
Bốn, là con được tâm Phật, chứng được cứu-cánh, nên con có thể, đem đồ quý báu, cúng-dường Như-lai, ở khắp mười phương. Cho đến chúng-sinh, sống trong lục-đạo ở trong pháp giới cầu con được con, cầu chánh-định được chánh-định, cầu sống lâu được sống lâu, cầu Đại-niết-bàn được Đại-niết-bàn.
Phật hỏi về viên-thông, con do nhĩ căn, quán-chiếu tròn đầy, vào trong chánh định, cái tâm phan- duyên, nay được tự-tại. Đó là nguyên-nhân, được vào dòng Thánh, đạt được chánh-định, chứng quả Bồ-đề, đó là bậc nhất.
Bạch Thế-tôn, đức Phật Như-lai kia, khen con khéo được pháp-môn viên-thông, ở trong đại-hội, thụ-ký cho con hiệu là Quán-thế-âm; do con thấy, nghe, thấu suốt mười phương, nên danh-tiếng Quán-thế-âm vang khắp mười phương thế-giới
Khi bấy giờ, đức Thế-tôn nơi tòa sư-tử, năm vóc đều phóng ra hào-quang báu, chiếu tới đỉnh Như-lai ở mười phương, nhiều như bụi nhỏ và các vị Pháp-vương-tử, các vị Bồ-tát. Các đức Như-lai kia, năm vóc cũng đều phóng ra hào-quang báu, từ các thế-giới nhiều như bụi nhỏ, rọi đến trên đỉnh Phật, trên đỉnh các vị Bồ-tát và A-la-hán trong hội. Rừng cây, ao hồ đều diễn ra pháp-âm. Hào-quang đan nhau như lưới tơ báu. Khắp trong đại-chúng được điều chưa từng có, tất cả đều được Kim-cương chánh-định. Liền khi ấy, trời mưa hoa sen bách bảo, mầu xanh, mầu vàng, mầu đỏ, mầu trắng xen lộn lẫn nhau. Mười phương hư- không hóa thành sắc thất-bảo. Cùng một lúc, các tướng núi sông đất liền nơi cõi Sa-bà này đều chẳng hiện, chỉ thấy trong mười phương, các quốc-độ, nhiều như bụi nhỏ, hợp thành một cõi, và nghe phạm-âm ca-tụng tự nhiên vang rền.
Lúc ấy, ông A-nan và cả đại- chúng, thân tâm tỏ rõ, được sự khai-thị lớn-lao, nên coi quả Bồ-đề và Đại-niết-bàn của Phật, giống như người có việc phải đi xa, chưa về được nhà, song đã biết rõ con đường về nhà.
Khắp đại-chúng trong pháp-hội, tám bộ Thiên-long, hàng Nhị-thừa hữu-học và tất cả các Bồ-tát mới phát-tâm, số nhiều như số cát ở mười sông Hằng, đều được bản-tâm xa lìa trần-tướng, rời cấu nhiễm, được pháp - nhãn thanh - tịnh. Vô lượng chúng - sinh đều phát tâm Vô - thượng Chánh - đẳng Chánh -giác.
A Mi Đà Phật!
